ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༠ བར།
ཚང་དུ་ཡོད་པ་ཕྱིས་དགེ་ཚུལ་ཁྱུང་གྲགས་ཀྱིས་དེ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་རྒྱ་དཔེ་བརྙེད་དེ་བསྒྱུར་ནས་བོད་དུ་རྩལ་བཤད་བྱས་པས་རང་གཟོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྒྲོ་སྐུར་བྱུང་བར་སྣང་ཡང་། ནག་ཚོ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྒྱུར་ཞིང་རྒྱ་གར་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཡི་གེ་རྙིང་པ་མང་པོ་ན་སྣང་བས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་དོ། །བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དབང་རྣོན་ལ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་སོགས་མི་དགོས་པར་བླ་མ་ལ་ཁྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་བཤག་པ་ཡང་དེ་མ་ཐག་བཤགས་ཅིང་བསྡམས་ནས་སྡོམ་པ་བླངས་པས་སྐྱེ་ལ། དབང་བརྟུལ་ལ་ནི་ཀུན་བཀྲིས་ཆེན་པོ་དགོས་ཅིང་ཟླ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བཤད་པ་ནི་དགོངས་པ་བརྟག་དགོས་ཏེ། ཀུན་བཀྲིས་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འབྱིན་ཤེས་པའི་དབང་རྣོན་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་འབྱིན་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་དབང་པོ་རྣོ་བར་ཐལ་བ་དང་། སྤྱིར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་རྣོན་ནི་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པས་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཉེན་པོ་མྱུར་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་
གི་རྒྱུ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། རྐྱེན་དྲག་པོའི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་ཤོར་སྲིད་ནའང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་དེའི་རྒྱུན་འཐུང་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པའི་ཁོང་ན་གཉེན་པོའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བས་དེ་མ་ཐག་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ནི་རྩ་ལྟུང་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་རིང་བས་བཤད་པ་དེ་གོ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། །ཞེས་བཞེད་པས་ཞེ་སྡང་ངམ་ཕྲ་དོག་གི་དབང་གིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཀུན་དཀྲིས་དྲག་པོ་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དབང་བཞི་རིམ་པས་ཐོབ་ཅིང་དེའི་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རང་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་དམ་ཚིག་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་དགོས་པ་ལས། སྐབས་འགར་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་མལ་དུ་བཟུང་སྟེ་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་རང་རྒྱུད་པའི་ཀུན་ལྡང་དྲག་པོ་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེས་
ཅིང་། སླར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞེན་པས་དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དུ་གྱུར་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྒྱུན་ཆད། ཉམས་མྱོང་ཡལ་བས་སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ཀུན་ལྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བསྒྲུབས། དེ་དག་སྔར་དབང་དུས་ལ་སོགས་པར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བས་དམ་ཚིག་ཉམས། དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་སླར་མི་ལྡོག་པར་ཞེན་པས་བཤེགས་སྡོམ་ལ་མི་འཇུག་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་ལོ་ཟླ་ལ་སོགས་པར་འདས་ན་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་ཆོས་ལ་ནད་དང་མཚོན་དང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་སོགས་མི་འདོད་པ་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་དེ་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཤན་གྱིས་གོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲིབ་པ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་གྲིབ་ཏུ་འགྱུར། ཤི་འཕོས་ནས་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་འཕེན་པས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་གྱུར་པ་ཅེས་བྱའི། གནད་འདི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པར་སྡོམ་སྡོམ་མིན་སོགས་ཉན་ཐོས་པས་རྣམ་རིག་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་འཆད་པ་ལྟར་རྩ་ལྟུང་བྱ་བའི་དངོས་པོ་
གཞན་ཞིག་ཆུ་བུར་ལྟར་སྐྱེ་བར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།

第501页至第600页
在古籍中有记载，后来的沙弥琼札（坤札）从那里获得了《广释》的梵文原本，翻译后在藏地广为传播，因此有人诽谤他是自作主张。但纳措和后来的其他译师也进行了翻译，并且在印度被称为无与伦比的论著，这些情况在许多古老文献中都有记载，因此它确实是可靠的论著。
布东法王说，对于利根者，即使没有强烈的恶意，仅仅因对上师生起愤怒就能产生根本堕罪，但立即忏悔并受持戒律就能获得清净。而对于钝根者，则需要强烈的恶意，并需要通过六个月等时间来净化。这种解释需要仔细检验其意图，因为如果说没有强烈恶意也能认识根本堕罪的利根者，那么此人仅在辨识根本堕罪方面根器锐利就有问题。一般而言，无上密续中的利根者是指能够轻易理解广大的方便法和深刻的智慧这两方面的人。这样的人，因为对治迅速而稳固，不会参与导致根本堕罪的因缘，即使在强烈外缘影响下可能稍有失误，也绝不会从内心继续追随此过失，其心中始终不离对治的意念，因此能立即断除过失并持守戒律。对于这种人，根本堕罪极难产生，所以之前的说法是颠倒的。
而且，你自己在解释第一条根本堕罪时引用《金刚心庄严》："从内心诽谤上师"，并解释为因愤怒或嫉妒从内心深处诽谤，这表明需要强烈恶意，与前面的说法自相矛盾。
总之，次第获得四灌顶并修持其道的瑜伽士，必须不违背誓言，保持相应阶段的见解和修持体验的相续。偶尔由于强烈的烦恼等因素，将对境和能境视为平常，中断了修持体验的相续，产生难以抑制的强烈贪嗔痴三毒，并且错误地执着这些为殊胜，不愿从中回转，这就是所谓的根本堕罪。
这种情况下：因执着对境和能境为平常而中断了密咒的见解；因体验消失而中断了修持；因产生强烈的贪嗔痴而造作了恶趣之因；违背了灌顶时等所受持的承诺而破坏了誓言；执着这些为殊胜而不回转，不进行忏悔和守持，如此经过数月数年，现世将招致疾病、武器伤害、王法惩罚等多种不悦事，与此人交往的瑜伽士们也会被其影响，禅定减弱等，成为誓言的污染。死后将投生恶趣和恶道，因此称为根本堕罪。
不理解这一要点，而像声闻部派那样将"非色非表色"视为实体一样，将根本堕罪视为如水泡般产生的某种其他实体，这是不正确的。根本堕罪是指自己的相续已变成非密咒法性的状态。


 །ཁ་ཅིག་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་སོགས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོར་ཡང་ལུས་ངག་སྦྱོར་བརྟེན་ཞེས་མ་བཤད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དང་པོ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་གང་རུང་དུ་ཐོན་པ་དགོས་པ་མང་བས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་དཔེ་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི་བཅུ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་དགོས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་ཏེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད་པར་རྟག་ཏུ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིས་ནི་གཙོ་བོར་དང་པོ་སྡོམ་ལ། ཞར་ལ་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡོམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བཀར་ཤེས་པས་གཉིས་པ་དང་དྲུག་པ་སྡོམ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བླ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་
པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་རྣམས་སྡོམ། བླ་མ་ཉིད་གཟུགས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང་བདེན་བརྫུན་དང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མི་གནས་ཅིང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་ཤེས་པས་ལྷག་མ་རྣམས་སྡོམ་སྟེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་ལོན་གྱི་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་དབང་རིམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིས་མོས་གུས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཅེས་དང་། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐབས་ཀྱི་སྒོར་ཤེས་པ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་གྲོགས་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་པར་ཤེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ཚངས་པ་པ་དང་ཉི་མ་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་མི་ནུས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་
སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པར་གསུངས་ན་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་། གྱ་ཚོམས་སུ་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་སྒྲོག་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་ཤེས་པ་སྤོང་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་གཟོད་ནས་རིགས་ལྔར་དག་པར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐ་ནའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བློས་འཇུག་པ་དང་། གདུག་པ་ཅན་མ་རུངས་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་པར་འབད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟོད་ནས་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་སྤྲོས་པས་མ་གོས་སྤྲོས་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པས་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ལའང་མ་ཆགས་ཅིང་ཆེད་དུ་ལྟ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ཙམ་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མ་ཞེན་ཞིང་མི་སྨད་པས་གནས་སྐབས་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྨོད་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་མོས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་དང་མི་
འབྲལ་བར་སྤྱད་པས་རྩ་ལྟུང་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

有些人说（根本堕罪）必须通过身语表现出来，但这并非适用于所有情况，因为仅仅思考对清净法产生怀疑等，也会因念头而构成堕罪。若有人问："《誓言大海》中不是说'依靠身语行为'吗？"那是针对第一和第十四条等以人为对象的情况，这些通常需要通过身或语表现出来，所以这只是举例说明，并非说十四种根本堕罪都需要通过身语表现。
如何守护（戒律）呢？知道上师即是佛陀，不将上师与坛城本尊视为不同，始终生起信心恭敬并祈请，这主要防护第一条，顺便也能防护所有根本堕罪：知道一切佛法都是上师教诲，防护第二和第六条；了解器世间和有情世间都是上师本性，防护第三、第四、第七、第八、第十、第十二和第十四条；了解上师本身不住于形色非形色、真假、有无等特征中，且一切特征都不离上师本性，防护其余诸条。这是防护一切根本堕罪的最佳方法。
同样，所有戒律、誓言、灌顶、生圆次第等的统一精髓就是这个，因此珍贵的修行续部称之为"纯白虔诚独能成"，以及"上师信心之深道"。
同样地，了解三乘一切法都是佛陀教言的方便门；了解一切有情众生，尤其是金刚道友们都是坛城眷属；不离对一切渴望快乐的慈爱；了解梵天派、日神派等外道宗派都是佛陀为调伏无法直接进入佛教的人而示现的方便事业，更何况佛教内部不同宗派，应知一切宗派皆为平等；不随意泄露密咒秘密并舍弃功德与智慧；了解五蕴本来清净为五佛部；了解一切法本性方式无量，即使对所有解释也以不可思议心态契入；努力远离恶行；了解一切法本性本来寂静，不被戏论所染，不动于戏论的方式超越心智活动范围，因此不执著任何见解和宗派，无有刻意的见地；对来访的众生以适当法教摄受；对内外一切誓言物质既不执著也不轻视，随顺当时情况而行；了解一切女性皆为俱生佛母本性，不轻蔑不贪着而应尊敬。不离这些行持，则各种根本堕罪将不会产生。


 །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་གི་བསྒྲིགས་བཅུར་དུ་འདོན་པ་ཙམ་དང་རྟོག་པས་གྲངས་འདྲེན་པའི་བཅད་ཤེས་རམ་རམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་དུ་བླ་མས་སློབ་མ་དཀྲི་བའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པར་བྱས་ཏེ་ཤེས་པའི་ཁོང་དུ་ས་བོན་ལྟར་གནས་པ་རྐྱེན་གང་དང་ཕྲད་པ་དེའི་གཉེན་པོ་དེ་ཁོང་ནས་ཚུར་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་སར་དུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྔོན་གྱི་དུས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་ཕྱིས་རྟག་ཏུ་བདག་གི་མིང་འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བསམ་མི་དགོས་པར་ཡེངས་པའི་ཚེ་ཡང་མིང་དེ་ནས་བོས་མ་ཐག་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བར་སྣང་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རྟག་ཏུ་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་འབྲལ་བ་ཁོ་ནས་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལགས་སོ། །ཡན་ལག་གང་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ལས་འབྱུང་བ་གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་
ནས་བུད་མེད་ཀྱི་བར་སོ་སོ་ཡིན་ལ། གང་ལ་འབྱུང་བ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་དབང་སོ་སོ་ཐོབ་ཅིང་དེའི་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སྐྱེར་གནས་པ་དེ་དག་ལའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་རང་དང་ལྟུང་བ་སོ་སོའི་ཡུལ་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བས་ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བར་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་དོན་དེ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཅེས་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་སློང་དགོས་ན་གཟུགས་རྣམ་སྣང་དུ་བཤད་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚན་མར་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་དགུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འདི་མེད་དོ་སྙམ་ན། ཡོད་དེ། མཚན་མར་ལྟ་བའི་བློ་དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་དྲག་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་དོན་བཤད་ནས་གཉིས་པ་སོ་སོའི་དོན་ལ་བཅུ་བཞི་ལས། རེ་རེ་ལ་ཡང་ངོ་བོ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཡུལ། བསམ་པ། དངོས་གཞི། དུས། ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ། ལྟུང་མེད་དེ་བརྒྱད་རེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་ནི། སློབ་མས་མི་
དགེ་བ་སྤྱད་པས་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཇིགས་བྲལ་དཔའ་བོའི་ཞབས་ཀྱིས། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲེང་གསུངས། །དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེང་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་མཆོད་ན། གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་པས། །སློབ་དཔོན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་མཆོག །ཞེས་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་ལ། བརྙས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སྲུང་བར་གདམས་པའོ། །ཁ་ཅིག་རྒྱུད་མྱུར་བར་འཆོས་པའི་བླ་མ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་ཞེས་བཀའ་དྲིན་མཉམ་པ་ལ་འཆད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བ་དང་མཉམ་པར་ལྟ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཉན་ཐོས་
ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་ཡོད་དེ། གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་སྟོན་པའི་སྔོན་དུ་འཕགས་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཆེར་བསྩལ་བ་དང་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些也不仅仅是口头上念诵十种文句组合或者依靠分别念进行数目计算的断定式连续不断的行为，而是依靠上师前导弟子的次第，使之融入心相续，如同种子般安住于心识之中，遇到任何外缘时，其对治法便从内心自然生起。例如，就像我们的名字最初被赋予时，起初可能只是短暂了解，但后来无需思考，即使在心不在焉时，一旦被人呼唤名字，自我执着的意识立即强烈生起。那么在金刚乘这种殊胜智慧之道上，生起远离自我执著与我所执著的智慧更是不言而喻。总之，恒常不离生起次第与圆满次第的瑜伽修持，便能防护一切根本堕罪。
如果问：通过什么支分而构成堕罪？从何处生起的基础支分是从金刚上师到女性等各自不同的对象；在何处生起的所依支分是指已获得各种灌顶并修持其道的凡夫阶段的瑜伽士；如何生起的意乐支分是指离开密咒的见解，将自己和各种堕罪的对象视为平常，在强烈烦恼的控制下，不视为过患而毫无犹豫地趋入该行为。
"依靠强烈烦恼"，如果所有根本堕罪都需要强烈烦恼作为动机，那么对"色蕴是毗卢遮那佛"的教法产生怀疑，或者将真如视为有相等第九和第十一条堕罪中似乎没有这种强烈烦恼，这种想法是错误的。因为将真如视为有相的心识本身就是强烈的无明，而无明是根本烦恼，所以这些情况也有强烈烦恼。
如上解释了总义后，第二，分别解释十四种根本堕罪的内容。每一条都应从八个方面了解：本质、成为堕罪的理由、对象、意乐、正行、时间、成为堕罪的方式及无堕罪的情况。
关于第一条根本堕罪：本质是指弟子行不善业而使尊贵的密咒上师心生厌烦，这是此处第一条根本堕罪的本质。成为堕罪的理由如无畏勇士足下所说："由于金刚持之一切成就随顺上师而来，因此蔑视上师是第一根本堕罪。"这是因为殊胜与共同的一切成就都随顺金刚上师，而金刚上师是一切佛陀的本体，若供养他，如《四座续》中说："供养三世一切佛，不如供养上师一毛孔"，能获此福德；若轻蔑他，则等同轻蔑一切佛陀，因此作为一切誓言之根本，教导要守护。
有些人解释"迅速调伏心相续的上师等同圆满佛陀"是指恩德相等，这是不正确的。因为将善知识视为与佛陀相同或平等，在波罗蜜多乘和声闻乘中也有教导，如亚布诺在佛陀之前向圣马胜顶礼而被赞叹为善哉，以及在诺桑的传记中也有说明。


 །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་བླ་མར་ཤེས་པས་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱབས་གནས་མི་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་མོས་དྲིས་པས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལ་མོས་པར་ཞུས་པ་དང་ཟས་ལ་རྟོག་པ་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དཔལ་ནཱ་རོས་དགྱེས་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ་སྔོན་དུ་ཡི་དམ་ལ་ཕྱག་བྱེད་དམ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱེད་དྲིས་པ་ན་རྗེ་མར་པས་སྔོན་དུ་ཡི་དམ་ལ་ཕྱག་མཛད་པས། རིགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཡལ། །ཞེས་གདུང་རྒྱུད་འཆད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ནང་ན་བླ་མ་བྲན་ཁོལ་གྱི་རྣམ་པར་འདུག་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྤྲུལ་པར་ཤེས་པས་སྤྲུལ་གཞི་བླ་མ་དེ་ལ་འདམ་པ་ཅིག་གནད་ཆེ་སྟེ། རྗེ་
བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞུགས་པ་ཅིག་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་ཁྱོད་སྡོམ་པ་ལེན་ན་མཁན་པོ་གང་ལ་ཞུ། དབང་བསྐུར་ཞུ་ན་སློབ་དཔོན་སུ་ལ་ཞུ་ཞེས་གསུང་བ་ན། རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་བདག་གི་སྡོམ་པ་དང་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཞུའོ་ཞེས་བླ་མ་ལ་འདམས་པས་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེར་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་བླ་མ་བཤད་པ་ལ་ཡང་གཉིས། བླ་མའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་འགྲེལ་ཆེན་དུ་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ།

因此，在密咒的修持中，应知上师为一切佛陀无二无别的本体，不另外寻求比此更高的皈依处。如同上师文殊友向阿阇黎月称显现集会坛城，询问应当信仰上师还是坛城时，月称上师回答说：对本尊有信心而对食物起分别这两者，会使人无法在今生成佛。又如圣那洛巴幻化喜金刚坛城，询问应先顶礼本尊还是先顶礼上师时，杰玛尔巴先向本尊顶礼，因此被预言说："种姓血脉如空中花朵凋谢"，意指其家族传承将断绝。
所以，即使在千佛之中上师以仆从形象出现，也应了知他们都是上师的化现，而选择这位作为化现本基的上师是至关重要的。例如，尊者扎巴坚赞的左右有世尊和金刚持在空中显现，问道："如果你想受戒，向哪位请求为亲教师？如果你要灌顶，向哪位请求为阿阇黎？"杰萨迦班智达回答："我所有的戒律和灌顶都向尊者上师请求。"因为选择了上师，所以建立起弘扬法政两种教法的良好因缘。
解释上师这一对象分为两部分：一般阐述上师的建立，以及特别指认根本堕罪的对象。首先，应通过《时轮根本续》的引文及其《大疏》中所引述的内容来解释。
;


 །དེ་ཡང་། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །ཅེས་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །གསང་སྔགས་འཆང་བྱེད་སློབ་དཔོན་ཏེ། །ཅེས་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། དང་བའི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ཐུལ། །
ཞེས་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ་གསུམ་ལྡན་ནམ། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པས་བརྟན་པ། དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དུལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པའི་དཀའ་བ་དང་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་ལྡན་པ། གྱ་གྱུས་སློབ་མ་བསླུ་བ་དང་ཁ་གསག་དང་ལོག་འཚོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ། སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལ་མཁས་ཅིང་དེ་དག་གི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པ། སློབ་མའི་ཟང་ཟིང་དང་རིགས་རུས་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་མི་ལྟ་བར་ཆོས་སྟོན་པའི་སྙིང་བརྩེ་དང་ལྡན་པ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཕྱི་རིག་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རང་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་འདུག་སྟངས་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་དང་ལས་སྦྱོར་དང་། །སླར་སྡུད་པ་ཡི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཅེས་བྱ། །གསང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཕྱིར་ལྡོག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །ཁ་
སྦྱོར་འབྱེད་པའི་ཆོ་ག་དང་། །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། །དྲག་ཤུལ་གྱིས་ནི་ལྷ་སྒྲུབ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་དང་རབ་གནས་ཏེ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱི་དང་གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཅིང་ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ལ་མཁས་པ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་ཐུལ་བ་སྟེ་ཆོས་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ལ། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཡང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཅིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཞིང་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་མུ་སྟེགས་དང་ཉན་རང་གིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་འགྲོ་བ། འཇིག་རྟེན་
དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པ། ཕྱི་ནང་དང་གཉིས་ཀའི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ལྟོས་པ་མེད་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲ་དོག་དང་སེར་སྣ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ། ལམ་དེ་ཉིད་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཁོ་ནས་སྟེར་ཞིང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་ནུས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྟེ་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་འཇོམས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ས་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མར་བྱ་བའོ།

金刚上师的品质描述如下："稳固且调伏，具足智慧，有忍耐心，正直无欺诳。"这是自然具备的品质。"了知咒语与续部的修行，具足悲心且通晓论典，完全通达十种真实义，精通坛城绘制之事业，持有密咒者即为上师。"这是通过学习获得的品质。"本性清净且诸根调伏。"这是通过修持获得的品质。这三种品质具足的人，或者说：由于不被烦恼所夺而稳固；因离傲慢而调伏；对一切法无疑虑故具智慧；通达甚深法性且对说法的困

 །མདོར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞིས་མཚོན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གིས་རྟོགས་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་ཞལ་དང་ཐུགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་
དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མའོ། །ཞེས་སོ། །རེ་རེའང་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གསུམ་ག་ཐོབ་པ་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་། གང་རུང་གཉིས་ཐོབ་ན་གཉིས་ལྡན་དང་། གཅིག་ཁོ་ན་ཐོབ་ན་གཅིག་ལྡན་དུ་འཇོག་ལ། དེ་དག་ཡང་གོང་རིམ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་མཐུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ན་ནི་བཀའ་དྲིན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་དོན་གྲུབ་པས་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་བླ་མར་འགྱུར་ལ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་། དོན་དམ་པ་འབྲས་བུའི་དབང་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྟེར་བ་པོ་སྟེ་གསུམ་ལྡན་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསུམ་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་བཞེད་ཅིང་
འདི་ལྟ་བུ་ལ་དེང་སང་གྲགས་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐོབ་དགོས་པར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། ཙ་པུ་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁུར་བས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས། དབྱར་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇམ་དཔལ་མ་འོངས་ནས་ཕྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་འོངས་པ་ན། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་གང་དུ་དབྱར་ཁས་བླངས་དྲིས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། སེམས་དཔའ་ལྟུང་བ་ཅན་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་བྱར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་གཎྜི་བརྡུངས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ལ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་མགུ་བར་གྱིས་ཅིག་གསུངས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་པའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་དྲུང་ན་འཇམ་དཔལ་གནས་ཅིང་བདག་ཁོ་ན་འདྲ་བ་རྣམས་དེ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བར་མཐོང་བས། སྟོན་པས་ཁྱོད་འཇམ་དཔལ་འདིའམ་གཞན་འདི་རྣམས་
སུ་ཞིག་སྐྲོད་ཅེས་གསུངས་པས་ཞུམ་སྟེ་གཎྜི་འདོར་བར་འདོད་ན་འདོར་བར་ཡང་མ་ནུས། སྒྲ་ཡང་མ་ཆད་ནས་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་འཚལ་ནས་བསྐྲད་པར་བརྩམས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་ན་སྒྲ་ཆད་ནས་སྟོན་པས་འཇམ་དཔལ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་པའི་ནང་དུ་དབྱར་གནས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལས་བཙུན་མོ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དང་སྨད་ཚོང་རྣམས་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་རེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དོ། །མང་པོ་ཅིག་ཉན་ཐོས་སུ་བཏུལ་ལོ།

 །མདོར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞིས་མཚོན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གིས་རྟོགས་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་ཞལ་དང་ཐུགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་
དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མའོ། །ཞེས་སོ། །རེ་རེའང་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གསུམ་ག་ཐོབ་པ་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་། གང་རུང་གཉིས་ཐོབ་ན་གཉིས་ལྡན་དང་། གཅིག་ཁོ་ན་ཐོབ་ན་གཅིག་ལྡན་དུ་འཇོག་ལ། དེ་དག་ཡང་གོང་རིམ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་མཐུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ན་ནི་བཀའ་དྲིན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་དོན་གྲུབ་པས་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་བླ་མར་འགྱུར་ལ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་། དོན་དམ་པ་འབྲས་བུའི་དབང་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྟེར་བ་པོ་སྟེ་གསུམ་ལྡན་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསུམ་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་བཞེད་ཅིང་
འདི་ལྟ་བུ་ལ་དེང་སང་གྲགས་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐོབ་དགོས་པར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། ཙ་པུ་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁུར་བས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས། དབྱར་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇམ་དཔལ་མ་འོངས་ནས་ཕྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་འོངས་པ་ན། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་གང་དུ་དབྱར་ཁས་བླངས་དྲིས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། སེམས་དཔའ་ལྟུང་བ་ཅན་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་བྱར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་གཎྜི་བརྡུངས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ལ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་མགུ་བར་གྱིས་ཅིག་གསུངས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་པའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་དྲུང་ན་འཇམ་དཔལ་གནས་ཅིང་བདག་ཁོ་ན་འདྲ་བ་རྣམས་དེ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བར་མཐོང་བས། སྟོན་པས་ཁྱོད་འཇམ་དཔལ་འདིའམ་གཞན་འདི་རྣམས་
སུ་ཞིག་སྐྲོད་ཅེས་གསུངས་པས་ཞུམ་སྟེ་གཎྜི་འདོར་བར་འདོད་ན་འདོར་བར་ཡང་མ་ནུས། སྒྲ་ཡང་མ་ཆད་ནས་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་འཚལ་ནས་བསྐྲད་པར་བརྩམས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་ན་སྒྲ་ཆད་ནས་སྟོན་པས་འཇམ་དཔལ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་པའི་ནང་དུ་དབྱར་གནས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལས་བཙུན་མོ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དང་སྨད་ཚོང་རྣམས་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་རེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དོ། །མང་པོ་ཅིག་ཉན་ཐོས་སུ་བཏུལ་ལོ།

 །མདོར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞིས་མཚོན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གིས་རྟོགས་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་ཞལ་དང་ཐུགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་
དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མའོ། །ཞེས་སོ། །རེ་རེའང་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གསུམ་ག་ཐོབ་པ་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་། གང་རུང་གཉིས་ཐོབ་ན་གཉིས་ལྡན་དང་། གཅིག་ཁོ་ན་ཐོབ་ན་གཅིག་ལྡན་དུ་འཇོག་ལ། དེ་དག་ཡང་གོང་རིམ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་མཐུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ན་ནི་བཀའ་དྲིན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་དོན་གྲུབ་པས་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་བླ་མར་འགྱུར་ལ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་། དོན་དམ་པ་འབྲས་བུའི་དབང་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྟེར་བ་པོ་སྟེ་གསུམ་ལྡན་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསུམ་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་བཞེད་ཅིང་
འདི་ལྟ་བུ་ལ་དེང་སང་གྲགས་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐོབ་དགོས་པར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། ཙ་པུ་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁུར་བས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས། དབྱར་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇམ་དཔལ་མ་འོངས་ནས་ཕྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་འོངས་པ་ན། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་གང་དུ་དབྱར་ཁས་བླངས་དྲིས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། སེམས་དཔའ་ལྟུང་བ་ཅན་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་བྱར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་གཎྜི་བརྡུངས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ལ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་མགུ་བར་གྱིས་ཅིག་གསུངས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་པའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་དྲུང་ན་འཇམ་དཔལ་གནས་ཅིང་བདག་ཁོ་ན་འདྲ་བ་རྣམས་དེ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བར་མཐོང་བས། སྟོན་པས་ཁྱོད་འཇམ་དཔལ་འདིའམ་གཞན་འདི་རྣམས་
སུ་ཞིག་སྐྲོད་ཅེས་གསུངས་པས་ཞུམ་སྟེ་གཎྜི་འདོར་བར་འདོད་ན་འདོར་བར་ཡང་མ་ནུས། སྒྲ་ཡང་མ་ཆད་ནས་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་འཚལ་ནས་བསྐྲད་པར་བརྩམས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་ན་སྒྲ་ཆད་ནས་སྟོན་པས་འཇམ་དཔལ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་པའི་ནང་དུ་དབྱར་གནས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལས་བཙུན་མོ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དང་སྨད་ཚོང་རྣམས་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་རེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དོ། །མང་པོ་ཅིག་ཉན་ཐོས་སུ་བཏུལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
简体中文译文：
总而言之，时轮四面所表示的是最极不变的大手印，自己能够领悟并能向他人示教。佛面存在于谁的面相和心中，那人就是具德上师。
这同样依据声闻的居士、沙弥和比丘的次第，有下中上三种金刚持：
"完全了知十种义理，
三者中比丘为最胜，
中等是沙弥，
居家者为最下。"
每一种又因自身所受恩德分为三类：获得灌顶、续部和口诀三者的是三具上师；获得其中任意两种的是二具上师；仅获得一种的是一具上师。这些上师按照顺序恩德越大。
若因其加持力而能现证大手印智慧，则恩德无上。因为实现了一切口诀的要义，成为授予口诀的上师；因为现证一切续部所诠义理，成为宣说真实续部之人；因为现证获得了胜义果位灌顶，成为赐予一切灌顶之最高者——比三具上师更为三具。对此，此修证传承称之为根本上师，像这样的上师不一定需要获得现今流行的言语灌顶、续部和口诀，因为像扎布巴被金刚瑜伽母以化身形象抱起而解脱的例子不计其数。
《宝箧经》中记载：夏安居期间，文殊未到场，后来在布萨时到来。大迦叶问他在哪里接受夏安居，文殊回答说在胜光王的后宫眷属中。大迦叶心想："这个犯戒的菩萨不可与我们一同布萨"，便敲打犍椎集合僧众，准备举行四羯磨将文殊驱逐出寺。
世尊说道："显示你的境界，使大声闻们心服。"文殊入定，以定力展示无量佛土中的诸佛面前都有文殊安住，而与他相同的这些文殊都在敲打犍椎要驱逐他。
世尊说："你是要驱逐这位文殊还是这些文殊中的哪一位？"迦叶感到惭愧，想放下犍椎却无法放下，声音也未停止。他向世尊请求："我只有片面的智慧，不了解菩萨们无量的境界，冒昧欲驱逐文殊童子，请求宽恕。"说完后，声音才停止。
世尊说："如是众多文殊都因调伏众生而在居家人中度夏安居。文殊使胜光王的后宫眷属中的王妃、男子、女子、童男、童女和妓女各五百人安立于不退转，还有许多人被引导为声闻。"


 །གསོལ་པ། ཆོས་གང་བསྟན་པས་བཏུལ། བཀའ་བསྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཉིད་ལ་དྲིས་ཅིགདེས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཆོས་བཤད་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་དགའ་བའི་རྩེད་མོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། ཚར་བཅད་
པ་དང་། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། ཕོངས་ཅིང་དབུལ་བ་དང་། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས་ཕན་གདགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཅེས་བཤད་པ་དང་། ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་ལས། བཅོམ་པ་མོ་ལྷའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གཟུགས་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འོངས་པ་ན། ཁ་ཅིག་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་དང་བཟུང་བ་དང་གུད་དུ་འགྲོ་བ་དང་འཁྱུད་པ་སོགས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐ་དད་པར་རེ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ཁོ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་བཤད་ལ། བོད་ཡུལ་དུའང་ཅོག་རོ་སྨོན་པ་བྱ་བས་དམ་པ་རྒྱ་གར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཏེ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆད་པ་དང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མ་མང་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་སྒམ་པོའི་རི་མཐོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་མཐོང་བ་དང་གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་དང་མ་མཇལ་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་སོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་ལ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བར་
བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་བཀའ་བསྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །བ་སྤུ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཉིད། །སྤྱི་གཙུག་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་གདན། །འོད་ཟེར་གནོད་སྦྱིན་གསང་ལ་སོགས། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལུས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བལྟ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ལྟ་ལ། རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཐོར་བུར་གསུངས་པའི་ཚིག་སྣ་བསྡུས་པ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པར་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་དང་ཅིང་གཡོ་མེད་པ་དང་ངག་སྙན་ཞིང་དུས་སུ་བདེན་པ་དང་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ཏེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྒྲུབ་པའི་བཀུར་སྟིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བདག་གིས་བླ་མ་ཉི་ཤུ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །སྤང་བར་བྱ་བའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་གདུག །ཁེངས་ཅིང་ཆགས་ལ་མ་
བསྡམས་དང་། །རང་བསྟོད་བླ་མར་སློབ་མ་ནི། །བློ་བཟང་ལྡན་པས་མི་བྱའོ།

简体中文译文：
问道："以何法教授调伏他们？"
世尊回答："向文殊自己询问。"
文殊说道："此类众生不会通过讲法而成熟。为什么呢？有些众生通过欢喜游戏而成熟，有些则通过剃度、折服、布施、贫穷困苦、庄严等方式获益而成熟。"
正如《财贤传》中所说：妓女天友以卖淫为名，当人们为贪欲而来时，有些人仅仅通过看她一眼就生起三昧门而成为不退转者；同样，通过与她说话、接触、分离、拥抱等方式，各自生起不同的三昧门而成为不退转者。
在藏地，有位名叫措若门巴的人仅仅看见圣者印度人就得到加持，断除了遍计的束缚。噶当巴尊者的许多弟子有些只是看见岗波山就生起大手印的证悟。同样，仅仅通过见到尊容、听闻语音，甚至未曾会面只是祈祷，而生起大手印证悟的例子在此修证传承中不可胜数。
关于如何看待上师，《金刚空行经》中说：
"如何看待这样的上师？"
世尊回答：
"身为一切佛本性，
肢体即是诸菩萨，
汗毛即是阿罗汉，
顶髻乃是五部佛，
世间众生为足垫，
光芒乃是夜叉密咒等，
瑜伽士应当常如是，
观想具有功德自性身。"
应视上师为一切三宝的总集，如《上师五十颂》中所说，上师汇集了诸续部零散提及的要点：应当以恭敬而不动摇的心，以悦耳、适时、诚实和直率的言语，约束身语意三门的一切过失，具足正念、正知与敬畏心，以身体、受用和修行的供养令上师欢喜，这我也在《上师二十颂》中解释过。
应当避开的上师特征是：
"无悲心且暴躁阴险，
自负、贪婪且不自律，
自赞为上师者，
具智慧者不应依止。"


 །ཞེས་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་སེམས་ཅན་འདོར་བ་དང་རྒྱུད་ཁྲོ་ཞིང་ཞེ་གདུག་པས་ཁོན་རིང་དུ་འཛིན་པ་དང་རིགས་སམ་རྫས་སམ་ཐོས་པས་ཁེངས་པ་དང་ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་མ་བསྡམས་པས་ཆང་མྱོས་པར་འཐུང་བ་སོགས་བག་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྙེད་བཀུར་གྱི་རྒྱུའམ་ཕྲ་དོག་གི་བློས་རང་ཉིད་བསྟོད་ཅིང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཞན་ཐོས་པར་མི་བཟོད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཁྲོ་བས་ཟིལ་མནན་རྫས་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཐོས་པ་དག་ཡང་མེད། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་སླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་དབང་མ་བསྐུར། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་བག་མེད་རྩུབ་མོའི་ཚིག་དང་བཅས་ཅིང་དབང་པོའི་དོན་དུ་འདོད་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་མཁས་པའི་རྫས་སམ་དབང་ཕྱུག་གམ་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པས་ལམ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་མངོན་
པར་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་ན་འོག་མ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་འདི་གཉིས་ནི་སྐྱོན་ཆེས་ཆེན་པོའོ། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནུས་པ་མེད་པར་གསང་སྒྲོགས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །སེར་སྣས་རྫས་སོག་པ་དང་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལྕི་བའི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྫས་ལ་བརྐམ་པའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ལྕི་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་དཀོར་སྤྱད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཆེན་པོས་རྣམ་སྨིན་མི་མྱོང་བར་སྤྱོད་ནུས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་གང་ཟག་གིས་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་མྱོང་བར་སྦྱོང་མི་ནུས་པར་ཐེག་ཆེན་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་དུ་མར་བཤད་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ཉུང་ངུ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེང་སང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཐུགས་ཆེས་པར་མཛོད་ལ། རང་རང་གི་ཉེ་དུ་དང་འཁོར་གཡོག་དང་སློབ་མ་སོགས་བརྩེ་འོས་སུ་གྱུར་པ་
རྣམས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་མེ་མདག་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་དོ་ཟླ་མིན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཆེས་ལྕི་བ་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་དུ་འཛུད་པ་འདི་མི་མཛད་པར་ཞུའོ། །ཐོས་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྨོངས་པ་སྟེ་དམ་པའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིས་ཐེག་པ་གསུམ་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཐོས་པ་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཤེས་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་ལེགས་པར་ཐོས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་ཆོས་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཐོས་པ་ཚད་མེད་པར་ཐོས་པ་དང་། མ་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་མཐར་ཐུག་པར་ཐོས་པ་ཅེས་བཞག་པའི་ལེགས་པར་ཐོས་པ་ཉིད་མེད་དུ་མི་རུང་བར་བཞེད་པ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་སློབ་མ་བསླུ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཉམས་པ་དེས་དབང་བསྐུར་བར་མི་ནུས་པས་ན་དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པ་པོ་ཅེས་
པ་སྟེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ཙམ་མ་བྱས་པ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་པས་ཀྱང་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབང་དུ་མ་སོང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་གི་ཟློས་གར་དུ་ཟད་པས་སོ།

简体中文译文：
所谓"无悲心"是指舍弃众生；"暴躁阴险"是指心怀怨恨长期记仇；"自负"是因种姓、财物或学识而骄傲；"贪婪不自律"是对外在财物和内在众生普遍执著，行为不自律，如饮酒至醉等放逸行为；"自赞"是为了获取利养或出于嫉妒之心赞美自己，不能忍受听闻其他圣者的名声。
如《摄续》所说：
"骄傲自满被嗔怒所压制贪求财物且无闻，
欺骗弟子为目的已失最胜乐处未授权，
贪著受用放逸粗暴言语具有感官欲望，
如同地狱智慧弟子为圆满菩提因应舍弃。"
所谓"骄傲"是指因拥有学者的财物、权势或了解十种真如而获得些许道果，而因相貌等而倨傲。若有骄傲，因轻视低下者而失去悲心，这两者是极大的过失。
泄露无力守护的密誓为"失坏誓言"。因悭吝而积聚财物，享用僧伽和佛塔等沉重的财物为"贪求财物"。这是极为严重的过失，因为虽然享用佛和法的财物者，能以大对治而不感受异熟，但个人享用僧伽财物，在未经历异熟果报前无法清净，这在许多大乘和小乘经典中都有记载。如已成就阎魔敌的瑜伽士因未经许可取用僧团少量芝麻壳，而以阎魔敌形象转生为饿鬼等多种情形。
因此，恳请当今的智者们深信因果，不要让各自的亲友、随从和弟子等亲近之人肆意享用比百万个铁火炭更加严重的僧伽沉重财物。
"无闻"即不知正道。《大疏》中说："愚昧即缺乏殊胜道路的口诀。"因此，此修证传承认为必须具备"善闻"，包括：广泛了解三乘的广闻；熟知五明处的多闻；完全了解解脱方法无误口诀的善闻；无量闻习他世界法门的无量闻；无有不闻相的究竟闻。
"欺骗弟子"即说谎。"失去最胜乐处"是未证悟真如，而心失坏者无法授权，便无权传授密续。
《大疏》中所说"应当避开未授权而解释密续者"，并非指仅未举行授权仪式的文字仪轨，因为即使心失坏者也能做到这点。所以，即使形式上进行了授权仪式，若未真正获得授权，也被视为未授权，因为那只是授权的表演而已。


 །འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བག་མེད་ནི་ཆང་འཐུང་བ་སྟེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་། འཁྲིག་པ་ལ་སྲེད་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའི་འདོད་ལྡན་ཏེ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམ་གང་རུང་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་སོགས་ཅུང་ཟད་ཤེས་ཀྱང་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་མི་བྱ་སྟེ་དམྱལ་བ་ལྟར་རྒྱང་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། གང་ཡང་ཁྲོ་དང་སྒྱུ་ཅན་དང་། །ངག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་དག་གིས་ཆོག་ཤེས་པ། །དེ་ནི་བླ་མར་བརྟེན་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཟུར་གནས་ཀྱི་བློས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་བསྙེན་
པར། དེ་ཕྱིར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་བརྟག་པ་ནི་སྔོན་དུ་ཡིན་མོད་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྐྱོན་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་གེགས་བྱེད་ན་ནི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཟིན་ཡང་སྤང་བར། འགྲེལ་ཆེན་ལས། བླ་མར་བྱས་ཀྱང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ནི་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉིད་དོ། །ཅེས་སྔ་འགྲེལ་གྱི་རྩོད་སྤོང་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་ལ། འོན་ཡང་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཟིན་ན་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་དེའི་སེམས་མགུ་ཞིང་བཀས་གནང་བར་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་མ་དད་པ་མེད་པར་བྱས་ལ། སླར་དམ་པ་བཙལ་དགོས་ཀྱི་ཐུགས་འཁྲུག་པར་ནི་བྱར་མིི་རུང་སྟེ་ཕྱིས་བླ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་པར་འགྱུར་བ་དང། བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔའི་རྗེ་བོ་ལ་འཁུ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇོ་བོ་རྗེས་ཤཱནྟི་པ་ལ་འབུལ་བ་ཕུལ་ནས་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་མི་འཛིན་པར་ཞུས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་
གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་མང་ཞིག་རང་ཚུལ་སྦས་ཏེ་སྐྱེ་བོའི་ངོར་བཏང་སྙོམས་པ་ལྟར་གནས་པ་དང་། ཐ་སྙད་སོགས་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལྡན་ལྟར་འཆོས་པ་གཡོ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའང་འབྱུང་སྲིད་པར་སྣང་ལ། རྟོག་པ་པོའང་གཟུར་གནས་དང་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཐོས་པ་དང་སྐལ་བ་དང་ངེས་འབྱུང་དུ་འཛོམ་པ་མེད་ན་བརྟག་མི་ནུས་ལ། དེ་འཛོམ་པ་ནི་ཕྱི་དུས་དཀའ་བར་སྣང་ལ། དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དག་ཡང་རང་རང་ལ་མི་གནོད་པའི་གདེང་ཡོད་པར་སྲིད་པས། དེང་སང་ནི་དོན་དམ་བསྙེན་པར། རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པའོ།

简体中文译文：
"贪著轮回受用"和"放逸"指饮酒，即不入禅定；"具有感官欲望"指贪恋交媾，即渴求两根的快乐。具有上述全部或其中任何一项过失的人，即使略知十种真如和坛城事业等，渴求解脱者也不应将其视为上师，而应如同地狱般远离。
《金刚空行》中也说：
"凡是暴躁、狡诈，
言语极其粗暴，
以及对功德满足者，
不应依止为上师。"
因此，应当以公正之心善加观察，依止远离过失、具足真实特质的上师。如《胜义依止》中说：
"因此弟子们应如金一般，
善加考察无有丝毫罪过。"
《大疏》中说：
"经过全面考察后应依止无过失的上师，应舍弃有过失者。"
一般而言，考察应在事先进行，但如果具有这些过失会障碍解脱之道，即使已成为师长也应舍弃。如《大疏》中说：
"即便已成上师，若行不当之事，求解脱的弟子也应舍弃。"
这是连同前疏中的问难一起说明的。然而，如果已经成为师长，应以财物等布施令其心满意，在获得许可后自己不生不信之心，然后再寻求圣者，但不能令上师心生烦恼，因为这会导致以后上师缘起错乱，也会成为对二十五种誓戒中的主尊不恭敬。如同觉沃杰向寂护献供后，请求不要持守唯识见那样。
总的来说，许多成就者等圣者隐藏自身行为，在众人面前表现得平常，而有些略懂名相等的人为了名闻利养而假装具有圣者特质，行狡诈之行，这种情况也可能出现。考察者若不具备公正、辨别力、闻法、福分和出离心的完备素质就无法考察，而在末世，这些素质难以齐备。那些看似非圣者行为的人也可能各自有不受损害的把握。
因此，如今正如《胜义依止》中所说：
"争论时代因缘故上师过失功德混杂，
任何情况下完全无罪者已不存在，
应当善加考察谁是功德超胜者，
子弟们应当依止于彼。"
;


 །ཞེས་པ་ལྟར། ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་དང་ལྡན་པ་བཙལ་ཞིང་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བླང་ཞིང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་དག་པའི་ལས་སྣང་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཡིད་བཞོས་ཏེ་མ་
དད་པ་མེད་ཅིང་། འོན་ཡང་སྐྱོན་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་མ་གོས་པར་བྱས་ཏེ་ལམ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་དག་པར་ནོད་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་ཡང་རབ་བྱུང་གིས་བླ་མར་མི་བྱ་ཞིང་རབ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་དེས་རབ་གནས་དང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སོགས་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ཕན་ཚུན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ཆོག་པའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པས་ངོ་ཚ་བའི་ལེ་ལོས་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བར་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། གོས་དཀར་ནི་ཀླ་ཀློའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རབ་བྱུང་གནས་ནས་འབྱིན་པ་ཁ་ཅིག་ངུར་སྨིག་དང་ཕྲལ་ཞིང་གོས་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་ཁྱིམ་པ་བསྟི་གནས་སྤྱོད། །གཡོག་པོ་ཞིང་པ་ཚོང་པ་དང་། །དམ་ཆོས་ཚོང་བའི་རྨོངས་པ་སྟེ། །ས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིན། །ཞེས་དང་། ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་པ་ནི། །རྒྱལ་པོས་བླ་མར་མི་བྱ་སྟེ། །ཅེས་དང་། ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་སློབ་དཔོན་ནི། །ཁྱིམ་གནས་
གང་ཚེ་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་གུས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་རབ་གནས་ནི། །རྟགས་ཅན་གྱིས་ནི་བྱ་བ་ཉིད། །གནས་ཅིག་དག་ན་གསུམ་ཡོད་ན། །ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་དང་། སློང་མོ་དང་ནི་གོས་དམར་གྱིས། །ངན་པའི་བདག་གང་ངོ་ཚ་ནས། །གཡེམ་བཅས་ཕྱག་དང་མཆོད་བྱེད་པས། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལམ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། གང་ཚེ་གོས་དམར་མཐོང་གྱུར་ནས། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་འགྱུར། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དགའ་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ཚེ་དཀར་པོའི་གོས་ལ་མོས། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གོས་དཀར་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡུལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གོས་དཀར་པོ་བྱིན་ཞིང་ངུར་སྨྲིག་བླངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅེས་དང་། གང་ཞིག་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱང་གནོད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་དག་བསྟེན་པར་བྱེད་ན་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་
བརྙས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ངེས་པར་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ།

简体中文译文：
如此所说，应寻求具备超胜功德者，将其功德方面融入自己的相续中，对所见到的过失方面视为自己不清净的业显现，以诸法平等性等理念调整心态，不生不信之心。然而，不应让这些过失染污自己的相续，应当正确接受如何修行道路的方法。
同样，居士也不应被出家人视为上师，当有出家金刚持在场时，居士不应担任开光和集会的主尊等职，因为如果居士之间互相供养就足够，则三宝将会断绝，会轻蔑僧众。居士金刚持只是因贪恋受用和懒于乞食的惭愧，所以没有出家而已；白衣是边地人的行为；被逐出僧团的某些人脱下僧衣，穿上白衣等居士标志而被驱逐。
"凡是居家依止处，
仆人、农夫与商人，
售卖正法的愚者，
不是此地金刚持。"
又说："除获地位外，居士，
不应被国王视为师。"
又说："除获地位外，上师，
若时居家受人供，
彼时将对佛法僧，
变为不敬。"
又说："寺庙等处的开光，
唯应由具标志者进行，
若一处有三人在，
不应由白衣居士为之。"
又说："因乞讨与红衣感，
羞耻而有恶劣心，
行淫欲行礼供养，
将使佛子道衰败。"
又说："当见红衣之时，
有罪者生嗔恨心，
喜好边地法佛子，
彼时信仰白色衣。"
《大疏》中说："佛教教法在任何时候都不是白衣，因此在文殊刹土的寺院中，破戒的比丘和沙弥都被授予白衣，收回红色僧衣，并从寺院中驱逐出去。"
又说："若有人在有比丘金刚持的情况下，仍依止处于有害状态的人，这是对僧团的大不敬，必定会使善逝的法相衰败。"
;


 །གོས་དཀར་པོ་གསུངས་པའང་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་དཀར་པོ་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྟེ། བོད་ཡུལ་ན་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གོས་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་གོན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་མགོ་རེག་དང་སྐྲ་ཅན་གྱིས་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་འཛིན་པའང་མང་དུ་ཡོད་མོད། སྡོམ་པ་མ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བོད་ཡུལ་ན་ནི་སྡོམ་པ་བླངས་ཅིང་སྲུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་རྟགས་ཀྱིས་འབྱེད་མི་ནུས་པར་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ངོ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལས་འདུལ་བའི་ལུང་སྡེ་བཞི་ཉན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཡང་ཁྱིམ་པའི་ཡང་བྲན་ཐོབ་ན་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་གོ་རེ་ལོང་བྱེད་ཅིང་དེ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་རུས་དང་མངའ་ཐང་དང་རྫས་དང་སྡོད་ས་དང་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་
མཆོག་དམན་དུ་འཇོག་པར་སྣང་བས། དེང་སང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུས་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ཉེ་བར་མི་མཁོ་མོད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་སྦྱར་བར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཤམྦྷ་ལའི་རིགས་ལྡན་སོགས་ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཏུ་མ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་དབང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་མིན་ལ། ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཅིག་ས་ཐོབ་པའམ་མ་ཐོབ་ཀྱང་མངོན་ཤེས་ཅན་ཡིན་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་དཀོན་པོར་གྱུར་པས་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་དམ་ཆོས་གནང་དགོས་ན་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་དེའི་མདུན་དུ་སྐུའམ་པོ་ཏི་སོགས་བཞག་སྟེ་དངོས་སུ་རྟེན་དང་སློས་སླ་ན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཕྱག་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་ཟན་ཁོལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་
ཐམས་ཅད་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་མདུན་བདར་ཏེ། །ཁྱིམ་པ་འམ་ནི་སར་བུ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ། །ཞེས་དང་། མཆོག་མིན་ལས་དང་ཕྱག་སྤངས་ནས། །སྟན་བསྟབ་པ་དང་ལྡང་བ་དང་། །དོན་བྱ་ལ་སོགས་བསྙེན་བཀུར་འདིར། །ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྟེར་བ་པོ་ཡིན་ན་ནི་ཁྱིམ་པར་གནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟན་དགོས་སོ། །མདོར་ན་རྗེ་རྒོད་ཚང་པས་སྤྱིར་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ང་བསྒོམས་ལ། གསོལ་བ་ཐོབ་བྱས་ནས་ཁོས་དེ་ལྟར་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་འོང་བ་ཅིག་དགོས། དེ་མེད་ན་རྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་མི་ནུས། དེ་འོང་བར་བྱེད་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ཅིག་དགོས་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་
ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་ན། བླ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་བརྙེད་བཀུར་ཆུངས་པའི་ཟས་ནོར་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་གཞན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་སོགས་ལས་འཁྲུག་པ་ནི་རང་དོན་ལས་འཁྲུག་པ་སྟེ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅེས་བྱའོ།

简体中文译文：
所说的"白衣"是因为在印度，白色是居士的主要标志而言。在藏地，居士们穿着各种颜色的衣服，同样，由于教法衰退，有许多剃发或留发的居士也持有出家相，但因为未受戒律约束，这些人都称为居士。在藏地，除了通过受戒并守戒来区分外，似乎无法通过外表标志来区分。
同样，为了保全颜面，比丘从居士那里听受四部律藏，居士们对戒律进行辩论，有些比丘若能获得居士中的奴仆就认为达成了所愿，听从他们的命令，而轻视那些未得到的人。同样，人们看似根据种姓、权势、财物、住处和名声的理由来判定金刚上师的高下。
虽然在当今藏地的时代，这些法门并不实用，但为了自己在未来世中能生于正法如法住世的刹土并成就殊胜果位，略作解释而已。
如果有人想：北方香巴拉的持明王等居士金刚持岂不是最殊胜的吗？那是因为他们以智慧年长。如果不是所有持标志的金刚持都如此，而一位居士金刚持获得了地位或未获得地位但具有神通，则因为智慧年长，成为所有人的主尊，这被说为等同于十位比丘。
若因正法演说者稀少，需要比丘从无神通的居士或沙弥处接受正法，则听法时应在其面前安置佛像或经典等，实际上向依靠物顶礼，如果方便则向其顶礼。在其他场合，除了顶礼、洗脚和煮饭外，应当做一切承事。
"为避世间讥毁故，
正法等物摆前方，
对居士或小沙弥，
持戒行者心中礼。"
又说："除非上行与礼拜，
铺座起立与服务，
及其他种种承事，
皆应由持戒者行。"
若是赐予自己智慧者，即使住于居家，也是金刚持本身，应当如法承事。
总之，尊者果仓巴虽广说上师的特质，但说道："你应观想我在自己头顶，作祈祷。"仅仅通过这样祈祷，相续中的一切过失都能消尽，一切功德都能生起，最终生起大手印的证悟，这是必要的。若无此者，就不能成为浊世众生的依怙，要使这种证悟生起，必须使自相续的一切过失消尽，一切功德圆满而成佛，这正是此修证传承所主张的。
第二，若特别解释根本堕罪的第一种境：上师因今生的事业未成，利养微少，因食物、财富、女人等原因而引起的纷争，这是为自利而争执，称为"非圣者"。
;


 །སློབ་མ་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་ཅིང་ཆོས་བཞིན་མི་སྤྱོད་པས་བླ་མ་དེ་ཐུགས་བྱུང་ཞིང་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ་ནི་གཞན་དོན་ལས་འཁྲུག་པ་དེ་བླ་མ་དམ་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། གཞན་གྱི་དོན་ལས་བླ་མ་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པའོ། །རང་གི་དོན་ལས་བླ་མ་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོས་འཁྲུག་པ་དང་ནམ་ཡང་ཕན་མི་འདོགས་སོ་ཞེས་བློས་འདོར་བ་སོགས་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འདི་འདུལ་མ་ནུས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་ཅེས་བྱའི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་ན་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་
རོ། །འོ་ན་ཆེར་འཁྲུགས་པ་མེད་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་པོ་མཉམ་པའི་ཐུགས་ཅན་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིརརོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྙས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་གྱི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྙས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པས་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། རང་གི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་བླ་མ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་ཀྱང་བརྙས་སུ་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་ཅིག་ལ་བྱམས་པ་སྤངས་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་ཡིན་ན་བླ་མར་བྱས་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། བླ་མ་ལ་བླ་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཁྲོ་བ་སོགས་ཀུན་དཀྲིས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཅིང་དགྲ་ལྟར་བལྟ་བས་གནོད་པ་བྱེད་པའམ་བརྙས་པར་འདོད་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་དྲག་ཏུ་
སྐྱེས་ཅིང་མི་སྡོམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །དངོས་གཞི་ནི། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སྐུ་ལ་བསྣུན་པའམ་རབ་ཏུ་སྨོད་པའམ་འཁོར་འབྱེད་པའམའཇོམས་པ་སོགས་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་སྤྱད་པའི་སྒོ་ནས་བརྙས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དུས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་བ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་ལས་ལོག་པ་ནི་ཐུགས་བསུན་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་ལྟུང་དང་པོ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་སྤྱི་ཙམ་དུ་བཞག་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གྲུབ་པའི་བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཅིས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ལ། བླ་མའི་དམ་པ་དེ་ལ་བརྙས་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མི་རིགས་པས། ཡང་དག་པར་ན་བླ་མའི་ཐུགས་འཁྲུགས་རུང་མ་འཁྲུགས་རུང་བསུན་བྱུང་རུང་མ་བྱུང་རུང་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྙས་པའི་བསམ་པ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་རྩ་ལྟུང་དང་པོར་གྱུར་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བསམ་
པ་ལས་བཞག་གི་ཡུལ་གྱིས་འཇོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྙས་པའི་བསམ་པ་མཐར་ཐུག་དེ་སྐྱེས་པ་ན་སློབ་མ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡལ་ཞིང་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

简体中文译文：
弟子堕入不善、不如法行持而导致上师心生不悦、烦恼，这是因他人利益而起烦恼，这样的上师是圣者上师。《大疏》中说："因他人利益而心生烦恼的上师是圣者上师。因自己利益而心生烦恼的上师不是圣者上师。"对圣者上师不会生起嗔恨和愤怒的烦恼，也不会说"永远不会帮助他"而在心中舍弃，因为他已摧毁烦恼，是一切众生的依怙。
因此，当他想："我传授的法未能调服此人。唉！"这样的心念称为"心烦恼"，而不是因嗔恨等强烈烦恼。若是因嗔恨等强烈烦恼，则不是圣者。
如果认为"没有强烈烦恼就不构成根本堕罪"，这并非不构成根本堕罪的原因。因为对一切众生的怙主、具平等心、如虚空般寂灭戏论者生起普遍害心和嗔恨。
对如此圣者上师的轻蔑是根本堕罪，而对非圣者的轻蔑则不构成完整的第一根本堕罪，因为这不是由于弟子行不善而引起的心烦恼。《大疏》中说："从事自利的上师并非因弟子行十不善而起，这是确定的。"
虽然对非圣者不构成完整的第一根本堕罪，但并非可以轻蔑。因为若对普通众生舍弃慈心都是第四根本堕罪，何况是对已视为上师之人。
动机是：知道上师是上师而无错误认知，生起强烈的嗔恨等随烦恼，视为敌人，发自内心地强烈想要伤害或轻蔑，且不加以抑制。如《金刚心庄严》所说："从内心诽谤上师。"
正行：《摄续》中说："扰乱具德上师之心，子弟们将得月亮持有的根本堕罪。"即通过殴打身体、极度诽谤、分裂眷属或毁坏等，以身语的严重行为表现出轻蔑。
时间：虽然在任何情况下上师的心都不可能舍弃弟子，但暂时失去心的欢喜就称为"心生厌烦"。作为完成第一根本堕罪的时间，总体上如是安立。具体而言，对于获得成就的最胜圣者上师，任何情况下都不能使其心生厌烦，但对圣者上师的轻蔑不构成根本堕罪是不合理的。
因此，真实而言，无论上师心是否烦恼，是否厌烦，从弟子自身方面完成轻蔑的究竟发心，这正是构成第一根本堕罪的时间。因为一切善恶都由自己的发心而安立，而非由对境安立；当生起轻蔑的究竟发心时，弟子相续中的一切体验和能力都会消失，一切不欲之事都会发生。


 །དེས་ན་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་དེས་བཟུང་དུ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་ཕྱུང་། །རི་བོང་འཛིན་པ་རུ་ནི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྔར་དྲངས་པའི། ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས། ཅེས་དང་། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། །ཞེས་དང་། དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །ཞེས་བཤད་ཀྱི། ཐུགས་སུན་བྱུང་། ཞེས་དང་། ཐུགས་འཁྲུགས་པ་ལས། ཅེས་དང་། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་མ་དགྱེས་དང་། །ཞེས་དང་། དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ལས། །དེ་ཉིད་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སུན་ཕྱུང་བ་ལ་བྱུང་བ་དང་དཀྲུགས་པ་ལ་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མ་མ་མཉེས་པ་མེད་ན་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འཛེམ་བག་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་བུ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་
ཡུལ་དེས་ཤེས་ཏེ། སེམས་འཁྲུགས་པ་དགོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་དུས་སུ་འཇོག་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པར་གོའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ལ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་རང་འགྲེལ་དུ་ནི། ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་བསླང་བ། དེ་ལ་དེར་ཤེས་པ། ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་མ་བསྡམས་པ། དངོས་གཞི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ཏེ་བཀྲོངས་པ། ཤེས་ཅིང་མི་འགྱོད་པ། ཡི་རང་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བདུན་ཚང་ནས་དུས་འདས་ན་ཕམ་པ། ཐུན་ཚོད་ལས་མ་འདས་པར་བཤེགས་ན་ལྟུང་བ། འཚོ་བ་དང་མ་ཕྲལ་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་པོ་གསུམ་སྦོམ་པོ། གཞན་དྲུག་མ་ཚང་བའི་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཁོ་ན་ཙམ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་ཅིང་རེ་ཙམ་ལས་སྤྲོས་པ་མ་བྱུང་ཡང་དངོས་གཞི་འཚོ་བ་དང་བྲལ་ན་ནི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་ཕ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསོ་བས་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་འཕགས་པའི་དགེ་
འདུན་ཐམས་ཅད་དེས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྡུད་པས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོའི་མཆོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསད་པ་དང་ཕྲོགས་པའི་མཚམས་མེད་ལྔ་ཀར་དོན་གྱིས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བྱས་ཀྱང་། གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་མིང་ཡང་སྨོས་པར་དཀའ་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་པས། འདིའི་ཉེས་པའི་ཚད་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་སུས་མཁྱེན་ཏེ་སྨོས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་ལྟུང་བའི་རིས་མཐུན་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཙམ་མོ། །འདི་ནི་བཤེགས་ཅིང་དབང་བསྐུར་བླངས་ཀྱང་ཚེ་དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་དག་ནས་སོར་ཆུད་པ་མེད་དེ། གང་ལས་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བཤགས་ཞིང་སླར་ལེན་དགོས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དགྲོངས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གཞན་སུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་གྱིས་སྡུད་པར་མི་བྱེད་ལ། བསྡུས་སྲིད་ཀྱང་སྡུད་པ་པོ་ཉེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་རྩ་ལྟུང་དེ་སོར་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དེ་མ་བཏང་ན་བཤགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ་སྐྱེས་ནས་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་
པར་ཁས་བླངས་ཏེ་སྡིག་བཤགས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་དེའི་སྲས་སམ་སློབ་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་ཡོན་ཆེར་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང་བྲན་ཁོལ་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང་བསྙུང་བར་གནས་པ་སོགས་ཀྱིས་རིང་དུ་སྦྱངས་པས་ལས་བསྲབས་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་བརྙེད་པ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏེ་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་སྟོན་ཞིང་རིམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་སྲིད་པ་ཙམ་མོ།

简体中文译文：
因此，不需要由上师心烦恼来判定。如《时轮根本续》中说："使具德上师心伤害，将成为月亮持有。"又如前引："因扰乱心"，"从内心诽谤上师"，"因此轻蔑他"等说法。并未说"心生厌烦"，"因心烦恼"，"从内心使上师不悦"，或"因此轻蔑他，使他烦恼"等词。
因为"被伤害"不一定包含"生起"，"被扰乱"不一定包含"烦恼"等；若认为上师不不悦就不是根本堕罪，会导致警惕心减少的过失；对后续以人为对境的堕罪，也会推导出需要对方知晓并心生烦恼的过失。
因此，布东法王将心烦恼视为究竟时间的观点是不正确的。
关于构成堕罪的方式，根据文殊称的观点，在《自释》中说：由强烈烦恼引发，知道对方是上师，身语行为不加约束，正行断其性命杀死，明知而不悔，欢喜无错乱，这七种因素具足后过时，则犯波罗夷罪；若在一座时间内忏悔，则为堕罪；具足前三种动机和行为而未断命，则为粗罪；其他六项不齐全而仅以身语表现，则为恶作罪。
虽然简略未加详述，但若正行断其性命，因视上师为佛陀本体，故实际上构成以恶心对如来身出血，而灌顶入坛城使父亲得救，真实甘露救济母亲，所作已成住于干地而获阿罗汉果，聚集僧团以法甘露，是聚集僧团之门的最胜源头，因此实质上构成杀父母、阿罗汉、破僧、出佛身血等五无间罪，故称为根本堕罪。
这是难以衡量甚至难以言说的过失，此过失之量除佛陀外无人能知，亦不应言说，仅是为了归纳相似堕罪而作。
即使忏悔并接受灌顶，此生中根本堕罪也不能净化恢复，因为必须向产生根本堕罪的那位上师忏悔并重新接受，而该上师已被杀死；这样的人，任何其他金刚上师都不会通过灌顶接纳，即使接纳，接纳者也成为有过失者，而根本堕罪不会恢复。如律中所说，若不舍弃产生堕罪的因，则不能忏悔。
然而，若生起强烈难忍的悔意，承认过失为过失，做一切忏罪资粮，特别是向该上师的子弟或弟子、世间亲属等大量供养并忏悔，承诺为奴仆，长期守持斋戒等净化，当罪业稍有减轻的征兆时，上师可能以智慧身显现，教导从堕罪中恢复的方法，并逐渐接纳，这只是可能性而已。
;


 །དེས་ན་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་སྲིད་མཐའ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྤྱིར་ནི། ཉོན་མོངས་ཀུན་བསླང་དེར་ཤེས་ལྡན། །ལུས་ངག་སྦྱོར་བསྟེན་བར་བཅད་དང་། །མ་འཁྲུལ་འགྱོད་མེད་ཚད་ལས་འདས། །ཅེས་པའི་སྦྱོར་བ་བདུན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་བདུན་ལྡན་ཕམ་པ། བར་མ་ཆོད་པར་བཤགས་ན་ལྟུང་བ། དང་པོ་གསུམ་ཁོ་ན་སྦོམ་པོ། ལྷག་མ་སྔར་ལྟར་འཆད་པ་དགོངས་པར་ངེས་ལ། སྲུང་བར་འདོམས་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །ལྟུང་མེད་ནི། སྤྱིར་བླ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་བྱས་པ་སོགས་མི་དགྱེས་པའི་
གནས་མིན་པ་ལ་བླ་མ་མ་དགྱེས་པ་དང་། བླ་མ་ཉིད་ལ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་མཛད་པ་མ་ལགས་པ་ལས་ཟློག་པར་ཞུས་པ་ལ་མ་དགྱེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་དབུ་མ་ལ་གནས་པས་བླ་མ་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ལྟ་བ་མ་བཟུང་བ་ལྟ་བུས་མ་མཉེས་པ་དང་། ཆོས་མིན་གྱི་བཀའ་མ་བསྒྲུབས་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྐུ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་དཔྱད་བྱས་པས་མ་འཕྲོད་པར་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ལ་ནི་དང་པོའི་ཆ་ནས་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཞིང་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གྲུབ་པའི་བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་ལ་ནི་བཀའ་གཅོག་པ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཆ་ཀུ་རེ་དང་བཞད་གད་ཙམ་དུ་ཡང་བྱར་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་མི་དགེ་བར་སྣང་བའི་བཀའ་ཡང་བསྒྲུབས་པས་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་བཀའ་བསྩལ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེེ། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས་ཡོན་བདག་ཞིག་གིས་ཅུང་ཟད་མ་ཤེས་པ་ལ་ངའི་སེར་དམག་ད་ལྟ་ཁྱོག་གསུང་བ་ལ་མ་བཏེག་པས་དགེ་
འདུན་མང་པོ་ཁ་བའི་རུད་ཀྱིས་ནོན་པ་དང་། སྟེང་འགྲོའི་ཁང་མོ་ཆེ་ཕ་གི་ལ་མེ་རྒྱོབ་ཤོག་གསུང་པ་ལ་མ་རྒྱབ་པས་དེ་རྒྱབ་ན་དུ་བས་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་བྲང་ཁང་འཆགས་པ་ཡིན་ཏེ་ད་སྨིན་ཁྱུང་ཙམ་ཞིག་ལས་མི་འོང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་ལ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་སྒོམ་པ་སོགས་ལ་འབད་དེ་རྩ་ལྟུང་འདིས་མ་གོས་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། སྔགས་པས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་བླ་མའི་ཆོས་བཞིན་གྱི་བཀའ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཅེས་དང་། དེ་ཡི་བཀའ་ལས་འགོངས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གཅིག་ཞིང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་གྲུབ་ནི་བླ་མའི་བཀའ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། ཐེག་གསུམ་
སོགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་དག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཚད་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་དང་མཚུངས་ཏེ། རྒྱུད་བླར། དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བླང་། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེའི་བཀའ་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། དེ་ལས་འགོངས་ན་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། བཀའ་ལ་བཀར་ཤེས་ཅིང་མ་འཁྲུལ་བས་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འདོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། འདུལ་བ་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་གསལ་པོར་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་བརྡ་སྤྲོས་པའམ་རང་གིས་ཞེ་ནས་བསམ་པའོ། །དུས་ནི། ཡུལ་ཕ་རོལ་པོ་ཡོད་ན་དེས་དོན་གོ་བའམ། མེད་ཀྱང་རང་གི་བསམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་རོ།

 །དེས་ན་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་སྲིད་མཐའ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྤྱིར་ནི། ཉོན་མོངས་ཀུན་བསླང་དེར་ཤེས་ལྡན། །ལུས་ངག་སྦྱོར་བསྟེན་བར་བཅད་དང་། །མ་འཁྲུལ་འགྱོད་མེད་ཚད་ལས་འདས། །ཅེས་པའི་སྦྱོར་བ་བདུན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་བདུན་ལྡན་ཕམ་པ། བར་མ་ཆོད་པར་བཤགས་ན་ལྟུང་བ། དང་པོ་གསུམ་ཁོ་ན་སྦོམ་པོ། ལྷག་མ་སྔར་ལྟར་འཆད་པ་དགོངས་པར་ངེས་ལ། སྲུང་བར་འདོམས་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །ལྟུང་མེད་ནི། སྤྱིར་བླ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་བྱས་པ་སོགས་མི་དགྱེས་པའི་
གནས་མིན་པ་ལ་བླ་མ་མ་དགྱེས་པ་དང་། བླ་མ་ཉིད་ལ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་མཛད་པ་མ་ལགས་པ་ལས་ཟློག་པར་ཞུས་པ་ལ་མ་དགྱེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་དབུ་མ་ལ་གནས་པས་བླ་མ་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ལྟ་བ་མ་བཟུང་བ་ལྟ་བུས་མ་མཉེས་པ་དང་། ཆོས་མིན་གྱི་བཀའ་མ་བསྒྲུབས་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྐུ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་དཔྱད་བྱས་པས་མ་འཕྲོད་པར་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ལ་ནི་དང་པོའི་ཆ་ནས་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཞིང་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གྲུབ་པའི་བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་ལ་ནི་བཀའ་གཅོག་པ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཆ་ཀུ་རེ་དང་བཞད་གད་ཙམ་དུ་ཡང་བྱར་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་མི་དགེ་བར་སྣང་བའི་བཀའ་ཡང་བསྒྲུབས་པས་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་བཀའ་བསྩལ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེེ། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས་ཡོན་བདག་ཞིག་གིས་ཅུང་ཟད་མ་ཤེས་པ་ལ་ངའི་སེར་དམག་ད་ལྟ་ཁྱོག་གསུང་བ་ལ་མ་བཏེག་པས་དགེ་
འདུན་མང་པོ་ཁ་བའི་རུད་ཀྱིས་ནོན་པ་དང་། སྟེང་འགྲོའི་ཁང་མོ་ཆེ་ཕ་གི་ལ་མེ་རྒྱོབ་ཤོག་གསུང་པ་ལ་མ་རྒྱབ་པས་དེ་རྒྱབ་ན་དུ་བས་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་བྲང་ཁང་འཆགས་པ་ཡིན་ཏེ་ད་སྨིན་ཁྱུང་ཙམ་ཞིག་ལས་མི་འོང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་ལ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་སྒོམ་པ་སོགས་ལ་འབད་དེ་རྩ་ལྟུང་འདིས་མ་གོས་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། སྔགས་པས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་བླ་མའི་ཆོས་བཞིན་གྱི་བཀའ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཅེས་དང་། དེ་ཡི་བཀའ་ལས་འགོངས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གཅིག་ཞིང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་གྲུབ་ནི་བླ་མའི་བཀའ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། ཐེག་གསུམ་
སོགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་དག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཚད་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་དང་མཚུངས་ཏེ། རྒྱུད་བླར། དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བླང་། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེའི་བཀའ་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། དེ་ལས་འགོངས་ན་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། བཀའ་ལ་བཀར་ཤེས་ཅིང་མ་འཁྲུལ་བས་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འདོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། འདུལ་བ་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་གསལ་པོར་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་བརྡ་སྤྲོས་པའམ་རང་གིས་ཞེ་ནས་བསམ་པའོ། །དུས་ནི། ཡུལ་ཕ་རོལ་པོ་ཡོད་ན་དེས་དོན་གོ་བའམ། མེད་ཀྱང་རང་གི་བསམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文经文直译
因此，以断除生命或肢体作为手段是从断除轮回边际的角度而行。一般而言，"能引发烦恼者知为智者，身语行持、间隔阻断，无错无悔超越限度"，如此所说的七种行为一般而言，若具足七项则为他胜罪；若不间断地忏悔则为堕罪；若仅具前三项则为粗罪；其余如前所述，此乃确定的意趣，守护教诫的方式也显得很好。
无犯情况：一般而言，以普通上师的情况，若对如法行持等非不悦之事上师不悦，或因希望利益上师的发心而劝阻上师所做的不如法之事而使上师不悦，或自己安住中观见而不接受上师安住唯识见等而使上师不悦，或不执行非法的命令，或以增上意乐为上师身体进行医疗但不适而造成过失等情况，从初始角度看是无犯的。因为一切法依赖于心，故心的意乐完全清净且毫无过失，并具有信心的情况而言。
对于证悟的殊胜上师，违背他的教言等违背其心意之事，即使是开玩笑或嬉戏也不应做，因为即使表面看起来不善的教言，若执行也会成为大利益，而且不可能有不具大意义的教言，如杰果仓巴对一位稍微无知的施主说："我的黄军现在过来"，因未抬起而许多僧人被雪崩掩埋；又说："把对面那座大屋点火"，因未点火，若点了，本应烟雾弥漫时即可建立寺院，现在只能建立像眼睛大小的寺院。此类事例在修证传承中不计其数。
因此，一切悉地的根本是上师，应当努力培养强烈的信心、恭敬心，并在四个或六个时段修持上师瑜伽等，避免被此根本堕污染。
关于第二根本堕罪：其本质是：密咒修行者明知故犯，以轻慢心违背如来教法或如法的上师教言。如说："违背善逝教言，是为第二堕罪"，又说："违背其教言而变异"。原因是：一切佛陀教言都是使所化众生获得增上生和决定胜的同一不二之因，而且悉地依赖于上师的教言。对境是：三乘等一切正确的如来教法，以及具量的论著也等同佛语，如《宝性论》云："亦如仙人语，应当顶受持"。上师是一切如来的本体，其教言与佛陀教言无有差别，若违背则会趋入不善。动机是：明知是教言而非错误，却因不恭敬而想轻慢。正行是：如说"虽然律中如此说，但那只是说说罢了"等，以明显的轻蔑言语向他人表达或自己内心认定。时间是：若对境他人在场则当他理解其意，或即使无人，当自己的意念完成时，即成为此根本堕罪。


 །འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སྦྱོར་བ་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཕམ་པ། ཐུན་ཚོད་ལས་མ་འདས་པར་བཤགས་ན་ལྟུང་བ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ཞེན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལྡེམ་
དགོངས་ཀྱི་དོན་ཅན་ལ་སྨོད་ན་སྦོམ་པོ། ཡན་ལག་གཞན་མ་ཚང་བས་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་དང་མ་མཐུན་པ་ལས་སྒྲོ་སྐུར་ཕྲ་མོ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། རྩ་ལྟུང་དུ་མཚུངས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྒྱུད་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་དང་མངོན་མཐོའི་ཐབས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཅུང་ཟད་ལྕི་བར་ཐོབ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་དང་རིང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་མེད་ནི། གཞན་དྲི་བ་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་དང་དྲང་ངེས་འབྱེད་པ་དང་གཞན་འདུལ་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མཐོང་ནས་ཁྱད་དུ་གསད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ་གུས་པར་བྱ་ཞིང་ཐ་ནའང་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་པར་བྱ་ལ། མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་དང་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་གནད་ཤེས་པས་སྐབས་སོ་སོར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱད་དུ་མི་བསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ར་ལི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་བམ་དགུ་མ་ལྟ་བུ་མདོ་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་སོགས་ལ་བོད་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་
བྱེད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འདི་དང་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་གཉི་ག་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་ཉེ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་འཕགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་ལས་གཞན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་དགག་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཞེ་སྡང་གིས་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ངེས་པར་དེ་བཞིན་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། ཞེ་སྡང་གི་ནི་མཆེད་སུན་འབྱིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་རིམ་པར། བསྟན་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ། །ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔུན་དུ་བརྗོད། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དཔུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག །དབང་བཞི་དབང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉེ་དང་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་གོ། །ཞེས་པས་དཔུན་དང་། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དང་། ཉེ་བའི་དཔུན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དཔུན་དང་། བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་
ཏེ་ལྔར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔུན་ཙམ་མམ་མཛེས་དཔུན་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ལ་དཔུན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་སྤྱིི་ལས་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཉེ་བའི་དཔུན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ནོ། །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ནོ། །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཡང་དབང་བཞི་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་གཞན་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་དཔུན་ཉིད་དུ་འདུ་ལ། བུམ་དབང་ལྟ་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་ཐོབ་པ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་དབང་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བུམ་དབང་གི་ཆ་ནས་རང་གི་བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། དབང་བཞི་དབང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཅེས་པའི་ནུས་པས་སོ།

藏文经文直译
转变方式：一般而言，具足七种条件则为他胜罪；在规定时间内忏悔则为堕罪；如"你不应杀生"这类字面义理而执著，对"你应该杀生"这类隐含意义之教言进行诋毁则为粗罪；若其他要素不具足，仅因与自己想法不符而进行轻微增益或损减，则成为恶作罪。虽然在根本堕罪上相同，但从对境角度，大乘经续、小乘经典和仅教导增上生方法的教法，前者比后者稍重，因为有直接因和间接因的区别。
无犯情况：对他人提问而解说不同法门，或辨别了义不了义，或为调伏他人而见到特殊必要而示现如轻视般讲解，如此仅是示现则无过失。
因此，应平等恭敬一切佛陀教言，甚至应忆念不可思议，通晓六边四理和密意、隐密意的要点，在各种场合如理修持，不轻视任何微细学处。虽然如此，对于如《啰利坦特罗》是否为真正密续的争论，或如《顶髻九卷》是否为真正经典的争论等，后代藏人虽视为学者的特质，但极易犯此根本堕罪和谤法业，因此除了具有法眼和圣者神通者外，其他学者不应参与此类辩论。
关于第三根本堕罪：其本质是：因嗔恨而对金刚道友发怒，如说："对金刚道友发怒，是为第三恶行"，又说："如是对道友发怒为第三"，《金刚心庄严》中说："以嗔恨轻视道友"。原因是：他们是成就悉地的助伴，且没有比嗔恨更严重的恶业。对境是：智足论师在《次第建立》中说："入于教法及金刚乘，一切皆称为道友。因皆具足智慧故，金刚萨埵之金刚道友。一坛城与一上师，四灌顶之差别故，成为近与殊胜别"。
由此分为道友、金刚道友、近道友、殊胜道友和特殊道友五种。一般而言，凡是皈依佛法者都是普通道友或美道友；进入金刚乘特别是无上部者，因具有不可分离的智慧而平等为道友，故称金刚道友；同一本尊坛城者，因比一般金刚道友更亲近，故为金刚近道友；同一上师者为殊胜金刚道友；从同一上师同一坛城获得完整四灌顶者，则为特殊金刚道友。若上师和坛城相同但四灌顶有完整与否的差别，则其他人归入殊胜道友，而自己获得如宝瓶灌顶等相同程度的人则成为特殊金刚道友；或者说，即使圆满获得四灌顶者，从宝瓶灌顶的角度也可安立为自己的特殊道友，这是由"四灌顶之差别故"的含义所决定的。


 །སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལ་ཡང་། སྲིང་མོ་
དང་། རྡོ་རྗེའི་སྲིང་མོ་དང་། ཉེ་བའི་སྲིང་མོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྲིང་མོ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱའོ། །བོད་གཞན་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འཇོག་སྟེ། སྐུར་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་ཕ་གང་དུ་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སློབ་དཔོན་གཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་གཅིག་པའི་དཔུན་དྲུང་པོའི་ཉེ་བའི་དཔུན་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་དེས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་བསྐུར་བ་རྣམས་བདེ་མཆོག་གི་སྡོམ་ལྡན་དེའི་ཕ་གཅིག་པའི་དཔུན་དང་། སློབ་དཔོན་གཞན་ལས་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་དེའི་མ་གཅིག་པའི་དཔུན་དང་། སློབ་དཔོན་གཞན་ལས་དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཕ་ཚན་མ་ཚན་གྱི་དཔུན་ཏེ་ཕྱི་མ་རྣམས་རིང་དཔུན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་ན་མཚེ་མའི་དཔུན་དང་། དབང་གོང་མ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉི་ག་གཅིག་ན་ཉེ་དཔུན་དང་། གང་རུང་གཅིག་པ་སོགས་རིང་དཔུན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་སྣང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་
འཁོར་གཅིག་ལས་དུས་གཅིག་ཆར་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་དུ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་རྒན་པོའམ་གཞོན་ནུ་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་ནའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་དབང་གི་རྒན་གཞོན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་དེ་འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་ཅིག་ཆར་རམ་དུས་མཚུངས་པར་ཐོབ་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བཀུར་སྟི་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རྗེ་བུ་དོང་བས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་གནས་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་བ་རྣམས་དཔུན་དུ་མི་བཞེད་པ་ལ་ནི་རྣམ་བཞག་རིམ་པའི་ལུང་འདིས་གནོད་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་ཚད་མར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་ལམ་ཕྲ་དོག་གམ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོར་ལྡང་བའོ། །དངོས་གཞི་ནི། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཅིང་ལུས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་དང་ངག་གིས་ཚིག་རྩུབ་དང་ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དང་སྣང་རུང་གི་ཡུལ་ན་མེད་ཀྱང་དྲག་པོར་སྨད་པས་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་གི་ལམ་རྫོགས་པར་བྱས་པའོ། །དུས་ནི། ཕ་རོལ་པོ་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་ཀྱང་
རུང་སྟེ་བྱེད་པ་པོའི་ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པ་དང་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པ་ནའོ། །རྗེ་བུ་དོང་བས་དཔུན་དེས་ཁྲོས་པར་རིག་ནས་སེམས་སུན་ཕྱུང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དཔུན་སུན་འབྱིན། །ཞེས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་མོད། དེ་ལྟར་ན། ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དཔུན་སུན་བྱུང་། །ཞེས་འདོན་རིགས་པར་འགྱུར་ལ། དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་རྒྱལ་པོས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དུམ་བུར་བཏུབས་ཀྱང་བཟོད་པའི་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་མ་ནུས་པ་ལྟར་ཚིག་རྩུབ་འཕེན་པ་ལྟ་ཞོག་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་རྒྱུད་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་རྣམས་སྐབས་འདིའི་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བས་གནོད་ཅིང་། བྱམས་པ་སྤངས་པའི་རྩ་ལྟུང་ཡང་ཡུལ་དེས་གོ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་བློས་སྤངས་པའི་ཉན་རང་གི་ཡིད་བྱེད་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་ཅིང་སེམས་བྱུང་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དུད་འགྲོ་ཉམ་ཆུང་ལྟ་བུ་རང་གིས་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་ནུས་ལ། ཁྲོས་པའི་བློས་མ་སྐྱབས་ན་ཡང་ངེས་ཤེས་ཏེ་སེམས་བྱུང་དགོས་པར་
འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ཕམ་སོགས་ལྔ་སྤྱི་དང་མཚུངས་ལ་། རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་ན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཞིང་གཞན་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཡང་བ་སྟེ་དཔུན་ཙམ་ལ་ཁྲོས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ།

藏文经文直译
如同男性一样，对女性也有姐妹、金刚姐妹、近姐妹、殊胜姐妹和特殊姐妹之称。其他藏地学者则依世俗方式安立：灌顶的金刚上师为父，所灌顶的坛城为母，因此由同一上师在如胜乐轮等坛城中灌顶的所有人，都是同父母的道友即近道友；该上师在如集会坛城等其他坛城中灌顶的人，是对持胜乐三昧耶者而言的同父道友；从其他上师获得胜乐灌顶的人，是对他而言的同母道友；从其他上师获得时轮等其他坛城灌顶的人，则是父系或母系道友，后几种称为远道友；在同一上师同一坛城同一时间获得灌顶的是同胞道友；在上师后灌顶时若父母双方相同则为近道友，若只有其中之一相同等情况则为远道友，如是解释。
有些人解释说只有从同一上师同一坛城同时获得灌顶的人才是此根本堕罪的对境，这是不合理的。如《大疏》中说："对年长或年幼具有学处的金刚道友极为愤怒时"。同时获得灌顶者之间并无灌顶的长幼之别，如同戒律中同时获得比丘戒者彼此不需相互恭敬一样。杰·布东巴认为下部密续修行者和显教乘行者不算道友，但这被《次第建立》经文所驳斥，因为他自己也将桑杰耶谢巴视为权威。
动机是：明知而因傲慢或嫉妒或贪欲等原因生起强烈嗔恨。正行是：极度愤怒而以身体打击，以语言说粗暴伤害话语，或虽然对境不在视野范围内，但通过强烈诽谤使行为者自心完成嗔恨之道。时间是：无论对方是否因此不高兴，当行为者的嗔恨意乐和身语行为完成时。
杰·布东巴解释说是"当道友知道被嗔恨而心生沮丧"，因《金刚心庄严》中说："以嗔恨使道友沮丧"，但如此一来，应读作"以嗔恨而道友沮丧"。如忍辱仙人被国王肢解成碎片却无法使其忍辱心沮丧那样，更别提言语粗暴，即使面临死亡也无法动摇心相续的殊胜瑜伽士，将不会成为此处根本堕罪的对境，这是有过失的。而且慈心根本堕罪也将需要对境理解才成立，如此一来，当发起舍弃一切众生的声闻独觉意乐时，也需要所有众生了知并产生心理反应；对于如弱小旁生这类自己能够保护免于恐惧却因嗔恨心未保护者，也必须确知并产生心理反应，这是不合理的。
堕罪形成方式：一般而言，与他胜罪等五种相同，但也有特殊情况，即对特殊道友发怒则极为严重，其他情况则依次轻微，对普通道友发怒则成为恶作等罪。
;


 །གལ་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་བླ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཞུགས་པ་རྣམས་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་ཅི་སྟེ་རུང་། དེ་ནི་བླ་མེད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རུང་ངོ་སྙམ་ན། རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པར་མཚུངས་པས་དེ་བས་ཀྱང་དཔུན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་མེད་ནི། འདིར་ཞེ་ནས་ཁྲོས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་མེད་མི་སྲིད་ལ། དཔུན་དེ་ལ་སྤྱིར་ཕན་པའི་ཕྱིར་རམ་ཁྱད་པར་གདུལ་བའི་དུས་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཁྲོ་བ་ལྟར་འཆོས་པའི་སྨད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་སོགས་ཡིན་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་ལ། ཁྱད་པར་བསྟན་པ་
ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔུན་ཡིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་ཤེས་པས་མི་ཁྲོ་ཞིང་གུས་པར་བསྟེན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་བཏང་སྟེ་ཞེ་ནས་ཁྲོས་པའི་བློས་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་སྟེ་ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤངས། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཅེས་དང་། བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། བྱམས་སེམས་མེད་པས་སེམས་ཅན་སྤངས། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་ནི་བྱམས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བས་རྒྱུ་བྱམས་པ་བཏང་ན་འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱམས་པ་བཏང་ན་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ། ཁྲོས་པའི་ཡུལ་དང་། བློས་སྤངས་པའི་ཡུལ་གཉིས་ཡིན་ལ། བློས་སྤངས་པའི་ཡུལ་ལ།
སེམས་ཅན་ཡན་གར་བ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུག་གུ་ལ་སྡུག་ཞིང་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཆར་ཁྲོ་བ་ནི་མི་སྲིད་པས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བྱམས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཁྲོ་བར་བྱས་པས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡན་གར་བ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བློས་སྤངས་ནི། དཔེར་ན། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བདག་གིས་ཕན་ཆེར་བཏགས་པ་ལས་དེས་བདག་ཉིད་ལ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བར་སྲོག་གི་བར་དུ་གནོད་པ་བྱས་པ་ན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཡིད་བྱུང་ནས། ད་ནི་འདི་ལ་ནམ་དུ་ཡང་ཅིས་ཀྱང་ཕན་གདགས་པར་མི་བྱ་ལ། འདི་མཐོང་བར་ཡང་མ་གྱུར་ཞིང་སྙམ་པའི་བློ་བརྟན་པོར་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་སྤོང་བའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བློས་སྤངས་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ན་བདག་གིས་འདི་གཅིག་པུའི་དོན་ཡང་མི་ནུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལྟ་ག་ལ་ནུས་ཏེ། ད་ནི་རང་ཉིད་ཞི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་
བྱའོ་སྙམ་སྟེ་གཞན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་ནས་ཉན་རང་གི་བློ་སྐྱེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི། ཞེ་ནས་ཁྲོ་བའི་བློས་འདོར་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཁྲོ་བའི་ཡིད་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་བྱམས་པ་ལས་ལོག་སྟེ་ཞེ་ནས་བློས་སྤོང་ཞིང་ཕན་མི་འདོགས་པའི་བློ་བརྟན་པོར་འཛིན་པ་སྟེ། འདིར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བྱམས་པ་བཏང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱམས་པ་བཏང་ཞིང་དེ་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཆུ་ལ་དབྱུག་པའི་རི་མོ་ལྟ་བུའོ།

藏文经文直译
如果有人问：下部密续修行者不适合成为无上瑜伽密续修行者的金刚道友，那么集会续等坛城中的修行者如何适合成为胜乐等的金刚道友？若认为因为同属无上瑜伽部而适合，那么**、观察等续典是双运续的支分，且同样属于金刚乘，因此更适合成为道友。
无犯情况：此处，若由内心真正发怒则不可能无犯；但若为了普遍利益道友或特别见到调伏时机，以慈悲心示现如发怒般的呵责等，则无犯。简言之，瑜伽师应当将一切器情世间观为清净，因此没有发怒的对境；特别是知道一切入于佛法者都是道友，一切安住金刚乘者都是金刚道友，应学习不发怒并恭敬对待。
关于第四根本堕罪：其本质是：舍弃对众生的慈爱，以真实嗔恨心舍弃他们，舍弃菩提心而入于声闻独觉之道。如说："舍弃对众生的慈爱，佛说是为第四"，又说："舍弃慈爱成第四"，《心庄严》说："无慈心故舍众生"。原因是：圆满佛果从菩提心生起，菩提心从悲心生起，悲心从慈心的因而生，因此舍弃慈心的因，就会舍弃悲心和菩提心的果，如此便退失大乘一切道；又因舍弃慈心后，轻易陷入严重的害他行为。
对境有：发怒的对境和意舍的对境两种。意舍的对境又分为：以个别众生为对境和以一切众生为对境两种。即使凶猛残暴的野兽也爱护自己的妻子和幼崽，因此不可能同时对一切众生发怒，所以对任何众生失去慈爱而发怒也成为根本堕罪。
以个别众生为对境而意舍是：例如，对某人我曾大施恩惠，但他不知感恩，反而危害我的生命，于是失去慈心而厌离，坚定地想："从今以后，无论何时何种情况都不再帮助此人，也不愿再见此人"，并放弃对他的帮助。
以一切众生为对境而意舍是：见到众生的大逆行为后想："我连这一个人的利益都做不到，怎能做到一切众生的利益？现在应当追求自己的寂静"，于是放弃一切他者，生起声闻独觉之心。
动机是：以真实嗔恨心想要舍弃，且持续不断、不回转。正行是：因嗔恨心厌离而背离慈爱，从内心舍弃并坚持不帮助的坚定心念。此处《大疏》说："舍弃慈爱有四种：小、中、大、极大的差别。其中，小是刹那间舍弃慈爱然后回转，如同水中的棍痕。


 །འབྲིང་ནི་བྱེ་མའི་རི་མོ་སླར་ཡང་རླུང་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་ས་གས་པ་སླར་ཡང་དབྱར་གྱི་ཆུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྡོ་བ་གས་པ་སླར་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རོ་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་བའམ། །དཔེར་ན། འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཤིང་ལ་མི་འབྱོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཡོངས་
སུ་གཏོང་བ་སྟེ་དེས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་ལ། རྡོ་གས་པ་སླར་མི་འབྱོར་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིང་ཐོག་སྨིན་པ་སླར་མི་འབྱོར་བ་ནི་ཉན་རང་དུ་ཞུགས་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་སྤངས་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་འཇོག་གི་དམིགས་མེད་ཀྱི་བྱམས་པ་ན་སྐབས་འདིར་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དུས་ནི། ཁྲོ་བའམ་བློས་སྤངས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོར་གྲུབ་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་མེད་ནི། སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་འཕྲལ་གནོད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་དང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་གིས་བྱམས་པ་སྤོང་བ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་དང་ཁྱད་མི་སྣང་བས་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་བཞེད་ཅིང་། དཔེར་ན། མིའི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡང་རྩ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བཅས་པའི་དབང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཕམ་
པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པའི་དབང་གིས་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཞི་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་བྱམས་པ་བཏང་བ་གཙོ་བོར་སྨོས་ནས་ཞར་བྱུང་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་སྐྱེད་བཏང་བ་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་སྤང་བླང་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོར་རིགས་དྲུག་ལྷར་དག་པའི་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་དག་སྣང་སྦྱོང་ཞིང་གནས་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་དབང་གིས་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་རྩ་ལྟུང་འདི་འགོག་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མདའ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། མཆོག་གི་བདེ་བའི་ས་བོན་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་
འདི་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཅེས་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་སོང་ལ་ཐར་པ་གང་། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་འདི་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། མན་ངག་ལས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་རེ་ལའང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་གནས་ཅིང་དེ་ཉམས་པས་མཁའ་འགྲོ་དེ་དག་ངུད་མོ་འབྱིན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཚེ་བར་བཤད་ལ། ཤ་ཝ་རིའི་དོ་ཧ་བརྡའི་གླུ་ལས། དཔྱིད་དུས་མེ་ཏོག་མགུལ་ཆད་ལྷུང་བའི་ཤིང་ཐོག་རོ་ལྡན་འགྱུར་བར་དེ་བའི་མི་དེ་ཛ་ཊི་ཡིན། །།ཞེས་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་མེ་ཏོག་ཆད་དེ་ལྷུང་ན་སྟོན་ཤིང་ཐོག་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་འདོད་པ་ནི་བླུན་པོ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།

藏文经文直译
中等是如同沙上的痕迹，很快被风吹平一样。大的则如地面的裂缝，后来被夏季雨水抹平一样。同样地，极大的无慈心状态是完全成熟的，例如石头裂开后无法再完整愈合，或如同成熟的果实无法再附着于树上，这样完全舍弃对众生的慈爱，将成为第四根本堕罪。"如此解释极大者为根本堕罪，其中，裂开无法愈合的石头是强烈嗔恨的比喻，成熟后无法再附于树上的果实是进入声闻独觉道的比喻。
因此，舍弃对众生和法的缘虑慈爱而构成根本堕罪，这里不讨论无缘慈爱。时间是：嗔恨或意舍的意念坚定成立的那一刻。堕罪形成方式：如前所述。无犯情况：仅以悲心示现暂时如伤害般，或因特殊必要而示现如舍弃慈爱，则无过失。
如有人问：这些与显教大乘无明显区别，为何作为密乘的根本堕罪？一般而言，显密二者除方便差别外，道的本质是相同的，此为吉祥自生尊所认可。例如，杀人对近事戒和沙弥戒也是根本，但通过制定而安立为比丘他胜罪，同样，这里菩萨极重罪过通过世尊的制定而安立为密乘第四根本堕罪。简言之，主要提及显密共同的舍弃慈爱，附带包括舍弃悲心和发心愿行，因此应通晓波罗蜜多行方面的典籍，努力取舍，主要通过六道众生清净为本尊的生起次第修持清净观，并暂时以慈心给予一切众生利乐，以此防止此根本堕罪。
关于第五根本堕罪：其本质是：因烦恼而使密咒不共的身依处和所依菩提心衰损。如说："法之根本菩提心，舍弃它是为第五"，又说："由菩提心的极度衰损而成为箭"。原因是：它是殊胜乐的种子，一切成就随其有无而转，如说："法之根本菩提心"，《摄续》中说："若舍明点则瑜伽士们生起殊胜乐的种子消失，何有解脱？因此具戒行者应在一切时中舍弃这刹那轮回之乐。"口诀中说每一如芥子般大小的明点中都安住无数十万空行母，若损坏它们则令空行母悲泣并伤害瑜伽士。夏婆黎的道歌中说："春季花朵脱落的树上期待有味果实，此人是愚者。"意为如春季花朵脱落，秋季将无果实一样，因菩提心种子损坏而期望大乐果的人是愚者。


 །ཡུལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་འདི་ཙམ་ཞིག་ན་འདི་སྨོན་འཇུག་གི་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པར་བཤད་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀུནྡ་བྱང་སེམས་སུ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་ཡིན་ན། བྱམས་པ་སྤངས་པ་རྩ་ལྟུང་བཞི་པ། སེམས་སྐྱེད་སྤངས་པ་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པར་བྱས་ན་སྙིང་རྗེ་སྤངས་པ་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པར་མིའཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེ་སྤངས་པ་ལྔ་པ་དང་བྱང་སེམས་སྤངས་པ་དྲུག་པར་བཤད་ཀྱང་འགོག་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་འཇུག་རྣམས་རྩ་ལྟུང་ཐ་དད་རེ་རེ་འཆད་ན་བྱང་སེམས་རྒྱལ་པོའི་ལྟུང་བ་དང་བྱང་སེམས་བློན་པོའི་ལྟུང་བ་སོགས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་རེ་རེ་ནས་འཆད་དགོས་པས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིར་གལ་འདུ་སྟེ། རྩ་ལྟུང་མཐའ་མེད་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་ངོས་མ་ཟིན་པར་ཐལ་བས་དམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་ཁ་ཅིག་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་ཞེས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་རིམ་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་གང་རུང་བཏང་བ་ཡིན་ལ། གསང་
དབང་གི་ལམ་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་སྐྱུག་བྲོ་བས་ཕྱིར་སྤངས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལམ་པས་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བས་ཁུ་བ་རྣམས་པདྨར་བཏང་བས་བདེ་བ་ཉམས་པ་དང་། བཞི་པའི་ལམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རླུང་ལས་རྒྱལ་བ་མེད་པར་ཐིག་ལེ་པདྨར་བཏང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འཕོ་བ་མེད་པ་ཡང་ཁ་དང་ནོར་བུ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ཡང་འདིའི་འཇུག་པ་སེམས་སྐྱེད་དང་ཐུན་མོང་གི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ཏེ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་མོད། རྩ་ལྟུང་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་སྐྱེད་རིམ་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་དང་། རྫོགས་རིམ་པ་ལ་ཀུནྡ་བྱང་སེམས་ཏེ་འགལ་བ་འདུ་བའི་ཡུལ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་འཆད་པ་ནི་ཚིག་གི་བཤད་པའི་ས་སྟོང་འགོག་བྱེད་བྱུང་མོད་ཀྱང་རང་གཟོར་སུས་ཀྱང་གོ་སླ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་མཚུངས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རྩ་ལྟུང་ཐ་དད་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་བཏང་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ་། དེ་རྫོགས་རིམ་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སེམས་སྐྱེད་བཏང་བའི་རྫོགས་རིམ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་སེནྡྷ་པའི་རྫོགས་རིམ་པ་ཡིན་མཆིའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་པའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་ལ་གསུམ་པའི་ལམ་པས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཁོ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་ཁུ་བ་བཏང་བ་དང་བཞི་པའི་ལམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རླུང་ལས་རྒྱལ་བ་མེད་པར་ཁུ་བ་བཏང་བ་ཞེས་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ཞིག་མེད་པར་ཁུ་བ་བཏང་བ་ཞེས་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱིས་རྣམ་བཤད་མཛད་པའང་ཀུནྡ་བྱང་སེམས་ལ་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨད་པར་གོའོ།

藏文经文直译
对于菩提心这一对境，有些人说是共同的愿行菩提心，这是不合理的。因为在如此众多的续部和印度论著中，并没有明确说这是愿行菩提心；而在《时轮》中明确说明白菩提精是菩提心；若是这样，将舍弃慈心为第四根本堕罪，舍弃发心为第五根本堕罪，那么没有任何理由不将舍弃悲心安立为第六根本堕罪；如此一来，依据因果关系，把舍弃悲心说为第五，舍弃菩提心说为第六，也没有任何反对理由；若将慈心、悲心和愿行各解释为不同的根本堕罪，那么菩提心王的罪过、菩提心臣的罪过等也应各自解释为根本堕罪，根本堕罪将不止十四个，由此导致根本堕罪无穷尽的过失，并将导致这么多印度圣者都未能识别第五根本堕罪的荒谬后果，这将成为对无数圣者的诽谤。
有些学者依据《大疏》中"无彼真实性"等文，解释为：生起次第行者舍弃大乘法之根本、共同愿行二者之一；秘密灌顶道者无密乘真实性而舍弃法之根本，即因厌恶方便智慧的精血而舍弃；第三灌顶道者无秘密真实性的法根本，即无真实性瑜伽而通过二根交合之乐将精液射入莲花，使乐受损减；第四灌顶道者无智慧真实性的法根本，即无制胜气息而将明点射入莲花，使空乐智慧衰损。不外流是指从口、宝珠和整个身体不外流三种。声闻的根本堕罪也是此处包含的发心和共同根本堕罪，因为断恶律仪戒的部分是与声闻共同的戒律。
然而，将这同一根本堕罪解释为对生起次第行者是共同愿行，对圆满次第行者是白菩提精，成为相互矛盾的两种对境，虽有冗长解释来填补文字空隙，但明显是自己捏造，因为虽同名为菩提心，实质却极不相同。这将导致成为两种不同根本堕罪的过失；并导致圆满次第行者即使舍弃共同愿行也不成根本堕罪的过失，因为那不是圆满次第行者根本堕罪的对境。若承认此点，则舍弃发心的圆满次第行者真是稀奇，大概就是声闻派僧人的圆满次第行者了。
"法之根本"这一术语也必须应用于菩提心本身，但（上述解释）对第三灌道者说"无法根本真实性瑜伽而射出精液"，对第四灌道者说"无智慧真实性的法根本制胜气息而射出精液"，实际上是在说"无法根本的另一种瑜伽而射精"，这种曲解的解释，表面上是在赞美白菩提精，实则是在诋毁。


 །གསང་དབང་གི་ལམ་པས་ཁུ་ཁྲག་སྐྱུག་བྲོ་བས་སྤངས་པ་ཅེས་པའང་དབང་དུས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ལེན་པ་ལ་ཟེར་ན་ནི་ཡུལ་དེ་གསང་དབང་གི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་ཟད་མོད། རྩ་ལྟུང་འདི་ནི་གཙོ་བོར་གསང་
དབང་གི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་དབང་ཐོབ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གསང་དབང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚེ་དངོས་གཞིའི་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལེན་སེམས་ལོག་པའམ་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་མ་བླངས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དབང་རྫོགས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་སོགས་ལ་ཟེར་ན་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པས་ལྔ་པར་མི་འདུའོ། །གལ་ཏེ། པདྨའི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བླང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབང་གཉིས་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོང་ལའང་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་སེམས་སྐྱེད་ནི། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུ་བྱམས་པ་སྤངས་པར་བསྡུས་ཏེ་བཞི་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་དམ་སེམས་སྐྱེད་
ནི། ཀུན་རྫོབ་སེམས་སྐྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་པང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་ཇོ་བོའི་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་ན་བཞུགས་ལ། གཙོ་བོར་ནི་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་དེའི་འགལ་ཟླ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐར་འཛིན་པ་ནི་གཙོ་བོར་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པར་ཞར་བྱུང་དུ་འདུ་ལ། འདིར་ནི་གསང་སྔགས་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས་པའི་རྩ་ལྟུང་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་། རྟེན་དང་། བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ལ། ལུས། ངགསེམས་གསུམ་གྱི་དངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་གསུམ་ལས། ལུས་ངག་ནི། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དངས་མ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྡོམ་པ་ནི་གཙོ་བོར་དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་རྩ་ལྟུང་དགུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པར་སྟོན་ལ། ངག་ཡང་དེར་འདུ་ཞིང་འདིར་གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱི་དངས་མའི་བྱང་སེམས་སྡོམ་པར་སྟོན་ཏོ།

藏文经文直译
关于"秘密灌顶道者因厌恶精血而舍弃"的说法，如果是指在灌顶时接受菩提精，那么这只是说明此人非秘密灌顶的法器而已。此根本堕罪主要是秘密灌顶的三昧耶，由于尚未获得灌顶，不会成为秘密灌顶的根本堕罪，如同在受比丘戒时，若在正行羯磨第二遍念诵时转变受戒心或变成非田，则未获得（戒体），不会有比丘他胜罪一样。若说是指完整获得灌顶后享用五甘露等誓言物，那是第十三根本堕罪，不属于第五根本堕罪。若说是指"在莲花之外用自舌取"之类，那是第三灌顶的情况，而这位论者自己将其解释为第二灌顶，这是值得商榷的。
那么，究竟是什么呢？菩提心有二种：共同的和不共的。共同的也有两种：世俗菩提心，如"欲往与往行，如何了知别"，即在波罗蜜多乘中广泛解释的愿行二者，舍弃这种菩提心已包含在舍弃慈心之因中，已在第四根本堕罪中解释。胜义菩提心，即对该世俗菩提心以胜义无缘智慧印持，依仪轨而修，如《满足手印经》所说，圣龙树尊者所作仪轨收录在尊者的《小法百篇》中。主要是通过修持力而获得的智慧分，其对立面执持增益损减二边主要归入第十一根本堕罪的附带内容。
此处是解释舍弃密咒不共菩提心的根本堕罪。分为依处和所依两种。依处又分身、语、意三种精华菩提心。虽然身语随心而行，心是主要的，但将心的精华摄为俱生智慧主要是第四灌顶的三昧耶，在第九和第十一根本堕罪中教导，语也包含其中，而此处主要教导对身体精华菩提心的守护。
;


 །དེས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་པའི་བློ་ལ་སྨོན་སེམས་དང་སྒྲུབ་སེམས་ལ་
འཇུག་སེམས་དང་། དེ་ཙམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་སྐྱེད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སེམས་སྐྱེད་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་མི་བཞེད་དེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཆ་བཅོ་ལྔ་གང་བའི་ཟླ་བ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ་འོད་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་མི་འབྲལ་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བས་བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་ཞིང་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལས་སུ་དབང་བསྐུར་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་གོ་དགོས་ཀྱི། ཡིག་ཕྲེང་ནག་
བྲེང་བྲེང་བསམས་ནས་སློབ་མའི་མདུན་དུ་ཤུ་རུ་རུ་འདོན་ཞིང་སྐབས་སུ་དྲིལ་བུ་རེ་འཁྲོལ་བ་ཁོ་ནས་ནི་དོན་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་དངས་མ་ནི། ཕ་ལས་ཐོབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་དང་ནང་གི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཆ་དང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་གཉུག་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འདི་བརྟེན་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བྱང་སེམས་དེ་འཛག་མེད་དུ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་དངས་མ་ནི། རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་གཟོད་ནས་ཞུགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་བདག་ཉིད་ནི་རྟེན་ཡིན་ལ། འདིའི་བརྟེན་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རླུང་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་དངས་མ་ནི། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་གནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དགྲ་གཅན་ནི་རྟེན་ཡིན་ལ། དེའི་བརྟེན་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སེམས་དེ་
ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་དངས་མའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། མུ་སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་གང་ཟག་གི་བདག་ལྟར་དངས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྒོ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱེད་པ་ཅིག་ལྐོག་ན་མོར་ཡོད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

藏文经文直译
因此，将希求成佛的心称为愿心，将修行心称为入心，将这类心称为世俗菩提心，这些都是共同波罗蜜多乘的发心。密咒因殊胜方便而伟大，因此不认为这些愿求和修行的分别念为不共的世俗菩提心。在发起不共心的阶段，以十五分圆满的月亮乐性为世俗菩提心，以第十六分空性不可分离光明金刚自性为胜义菩提心，这两者不分离、无差别地结合，乐空平等、本性相同的法性无分别、自证智慧、瑜伽现量为对境，由金刚咒语使之坚固，这是上下续部一致宣说的金刚菩提心。
因此，那些仅仅进行灌顶活动的人也需要理解"心间世俗菩提心本性月轮"等词的含义，而不是只念诵一连串黑字，在弟子面前高声朗诵，间或摇动铃铛，仅此并不能传授真义。
因此，身体精华是：从父亲获得的自性部分、内部七次转生缘起的部分、以及金刚月亮本性身体本然安住的俱生部分，其性质是世俗菩提心，呈月亮形态。所依是身金刚乐智慧，因为当那菩提精以无漏方式被关键点刺激时，该智慧便生起。
语言精华是：一切气息本然安住的智慧气息、不可摧的金刚太阳本性是依处，其所依是语金刚明晰智慧，因为当那气息被关键点刺激时，该智慧便生起。
心的精华是：所有能取所取分别念本然安住的俱生本性真如金刚罗睺（月食星），是依处，其所依是意金刚无分别光明智慧，因为当那心被关键点刺激时，该智慧便生起。
因此，续部中解释精华的建立也是如此，而非如某些外道所认为的，像人我那样，有一种称为"精华"的实体，作为三门（身语意）的遍行者，隐秘地存在。
;


 །དེས་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་སྒོ་དང་། སྟེང་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་དང་། བར་དུ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་སྟེ་འཛག་པའི་སྒོ་གསུམ་མམ་ཁུ་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་དངས་མ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ངོ་བོས་རྟག་ཏུ་འཛག་ཞིང་ཆགས་པའི་དབང་གི་ས་རགས་པའི་ངོ་བོས་རེས་འགའ་འཛག་ལ་ཕྲ་བའི་ངོ་བོས་རྙིགས་མ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་ཡང་དུ་འཛག་པ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་ཅེས་བྱ་ལ། འདི་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སའི་དབང་གིས་ལུས་རགས་ཕྲ་བར་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་སུ་ཁམས་ཐམས་ཅད་པའི་འཛག་པ་དང་། གཟུགས་ཁམས་པ་བར་མའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རགས་པ་འདོད་པའི་འཛག་པ་རྣམས་མེད་ཀྱང་རང་སའི་འཛག་པ་བསམ་གཏན་དང་པོར་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་
འཛག་པ་བཞི་ལྡན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པར་ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་དང་། གསུམ་པར་རླུང་མེ་གཉིས་དང་། བཞི་པར་རླུང་གི་འཛག་པ་ཡོད་ལ། གཟུགས་མེད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཅན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་བརྟན་ཐོགས་གྱི་གཟུགས་རགས་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་གཟུགས་མེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་དེར་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་མེད་ཀྱང་རང་སའི་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་འཛག་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་འབྱུང་ཆུང་གིས་ཕྱེ་བས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སུ་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་འཛག་པ་བཞི་ལྡན་ནས་སྲིད་རྩེར་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་རླུང་འབའ་ཞིག་གི་འཛག་པ་ཡོད་ལ། ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་འདིས་ནི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྔ་མ་ཉམས་པ་དང་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ངག་གི་དངས་མ་དེ་ཡང་། དབུགས་གཅིག་གི་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཡེ་རླུང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་ཐམས་ཅད་ལས་བརྒྱུད་དེ་རགས་པ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཞག་རེ་བཞིན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་དང་། ཕྲ་བ་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་མི་མངོན་པར་འབབ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་
བ་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འབབ་པས་འཛག་པར་བྱེད་ལ། འདི་ལའང་ཁམས་གསུམ་ག་ལ་རང་སའི་འཛག་པ་སོ་སོར་ཡོད་ཅིང་ངག་གི་འཛག་པ་འདིས་ནི་སྲོག་སྔ་མ་འགག་པ་དང་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་དངས་མ་དེ་ཡང་། ལུས་ངག་གི་འཛག་པ་དང་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་མཚན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་བགྲང་དུ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་རེས་ཀྱང་འཆད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ཁམས་ན་རང་སའི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ཡོད་ཅིང་འོད་གསལ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ས་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་ན་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་བདུན་པ་ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱི་འཛག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡོད་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཛག་པ་འདིས་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་ངར་འཛིན་པའི་སེམས་རྒྱུན་མི་
འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་གཟོད་ནས་མཉམ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་མི་ཤེས་པར་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་པས་འདོད་བདེ་ལྷུར་བྱེད་པ་སྒོ་གསུམ་པོ་ཡུལ་ལ་ཟག་བཞིན་པ་དག་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་གདོལ་པས་བྲམ་ཟེར་བརྫུས་ཏེ་རིག་བྱེད་བཏོན་ཡང་བྲམ་ཟེར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དཔལ་མདའ་བསྣུན་གྱིས། གང་ཞིག་གསུམ་པོ་ཟགས་པ་ནི། །གདོལ་པ་རིག་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་ལུས་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་མི་ཤེས་པས། །ཀུནྡྷུ་རུ་སྐབས་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྐོམ་པས་མིག་རྒྱུའི་ཆུ་བསྙེགས་བཞིན། །ཞེས་སོ།

藏文经文直译
因此，在异熟身体下部有大小便及精液的门，上部有感官之门，中间有毛孔，即三种泄漏门；或者特别区分精道则为四种。从这些门，身体精华以极微细的形式常常流泄，因贪欲之力以粗重形式偶尔流泄，以微细形式进入浊质方式反复流泄，这称为身体泄漏。这又因三界地之力，身体粗细中等而住，因此欲界中有一切界的泄漏；色界中等身虽无粗重欲界泄漏，但有自地泄漏：初禅有风火水土四种泄漏，二禅有水火风三种，三禅有风火二种，四禅有风的泄漏。无色界虽有极其微细身体，但因无粗重障碍色而称为无色，彼处虽无欲色之身泄漏，但有自地遍空的泄漏。这又因细分元素，从空无边处有遍空地水火风四种泄漏，到有顶处只有遍空风的泄漏。这种身体泄漏使轮回者前异熟身坏灭及后异熟身形成的因。
语言精华也如一息分六十四分之一解释为本初气一样，以混入一切业气方式，通过一切脉道，粗重者每日从两鼻孔呼出二万一千六百息，微细者从一切感官门不明显流出，极微细者从所有毛孔流出而泄漏。这在三界中各有自地各别泄漏，这种语言泄漏使前命终止及后命接近成就的依靠。
心的精华也是：与身语泄漏以依处所依方式，以混入一切相分别方式，自性八十等无数境和有境分别念每刹那不断，这在上二界因三昧陶醉而住，虽无欲界六识分别，但色界有自地六识分别，为光明神通地；而无色界虽无六识分别，但有第七末那识摄的心泄漏，以未被三昧所辨识方式不断相续。众生心的泄漏生起轮回苦乐舍受，使我执心相续不断。
因此，俱生本性之义是一切法本然状态中始终平等安住，不知此义而执着淫欲之乐为俱生智慧，追求欲乐的三门向境泄漏者自称为持明戒者，如同贱民伪装为婆罗门诵读吠陀，也不会成为婆罗门一样。如吉祥射箭者所言："若谁三门泄漏者，如贱民诵吠陀然。不知一切自性大乐者，在明点时求证大乐，如同口渴追逐阳焰之水一般。"


 །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁོར་བའི་རྩ་བ་འཛག་པར་འཆད་པ་ཡང་སྒོ་གསུམ་གའི་འཛག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པའང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། ནོར་བུ་ལས་དཀར་པོ་དངོས་སུ་འཕོ་བ་གཅིག་པུ་ལ་འཛག་པར་ཞེན་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་འགོག་པ་ནི་རང་གི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་དཀྲི་བ་ཡིན་ནོ། །འཛག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་ནུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་
ཐེག་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལས་གཞན་མེད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཕྱོང་ཞིང་རྩེ་བ་དང་རྟ་གད་དྲག་པོར་བགད་པ་དང་བུད་མེད་བཞིན་མཛེས་པ་ལ་བཟང་མོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སོགས་ཡོད་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཉལ་གྱི་ཆ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་གི་འཛག་པ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་མ་རྟོགས་ཅིང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐབས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འཛག་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །མདོར་ན་མདོ་ལས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྟན་ནས། མངོན་པ་མཛོད་ལས། ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་གང་ཡིན་དེ་དག་ལ། །ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཟག་པའི་གནོད་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་ཆ་ནས་ཟག་བཅས་སུ་འཇོག་པ་དང་། མངོན་པ་གོང་མར་ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གྱིས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དུ་བཤད་ལ། དེ་དག་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་མ་བརྗོད་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོར་འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་དང་ལྟ་བ་
དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་བཞིར་བཤད་ནས། ཐེག་དམན་གྱིས་འདོད་སྲིད་ཀྱི་ཟག་པ་གཅོད་ཅིང་གཞན་གཉིས་ལས་ཅུང་ཟད་རེ་སྤོང་ལ། ཐེག་ཆེན་པས་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་པ་གཙོ་བོར་སྤོང་བར་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྦས་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཉེ་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་སུ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེས་ན་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཟིན་འདས་པའི་ཆ་ནས་ཟགས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཟག་འགྱུར་གྱི་ཆ་ནས་ཟག་པ་དང་། ད་ལྟ་ཟག་བཞིན་པའི་ཆ་ནས་འཛག་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་གསུམ་ག་ལ་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཟག་པའམ་འཛག་པའི་སྒྲར་ཡང་བཤད་ནས་འཛག་པ་དེ་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་བ་ན་ཐུན་མོང་གི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་མིག་ཕྱེ་བ་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

藏文经文直译
因此，《时轮》中说轮回根本是泄漏，是指三门所有的泄漏，其中身体泄漏如前所述，而不是仅执着于从宝珠处实际射出白色精液这一种为泄漏，若因此而反驳大续释论，就是把自己的过失推给他人。
能够完全遮止这一切泄漏的，只有金刚乘最上不变瑜伽自在者，除此之外别无他人。即使是阿罗汉也有跳跃嬉戏、大笑以及称赞美女"好女子"等情况，这被解释为烦恼习气的部分，因此证明他们仍有身语微细泄漏。由于他们未证悟最上涅槃，处于非等持状态时有梦中活动，因此证明心的泄漏存在。
简言之，经中说有漏是苦，《俱舍论》中说："除道外有为，凡是有漏法，诸漏于彼中，皆能得增长。"即从漏害增长角度安立为有漏。上部《阿毗达磨》中从与六漏门相关与否而说明有漏无漏，这些都是未说其本质，而以他相粗略宣说。大乘经中说欲漏、有漏、见漏、无明漏四种，并说小乘能断欲有二漏，对其他二漏稍有断除；大乘主要断除无明漏和见漏，这是以稍近密乘隐义方式所说。而无上续部口诀中明确陈述实际情况，因此从果已成就的过去角度称为"已漏"，从未来将漏的角度称为"漏"，从现在正在漏的角度称为"泄漏"。这三者根据意图也都可以用"漏"或"泄漏"之词表达。由于有泄漏就有苦，因此说有漏即是苦。按大乘方式细致分析，共同藏经也如开眼般变得明晰。


 །དེ་ལས་ལུས་དངས་མ་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལྀའི་གཟུགས། །ཞེས་བཤད་ལ། སྤྱིར་ཟླ་
བ་ལ་དཀར་ནག་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་རེ་ཡོད་པ་ལས་ནག་ཆ་བཅོ་ལྔ་གང་བའི་མཐར་དཀར་ཆའི་དང་པོ་འཇུག་པའི་མཚམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་དང་དཀར་ཆ་བཅོ་ལྔ་གང་བའི་མཐར་ནག་ཆའི་དང་པོ་འཇུག་པའི་མཚམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། དཀར་ནག་གི་ཆ་བཅོ་ལྔ་རེ་ཚེས་པ་ན་ཚེས་ཟླ་རྫོགས་པར་འཇོག་ཞིང་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡུན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གོ་འདྲེ་བ་ཙམ་ལས་ཀྱང་མྱུར་བ་ཞིག་སྟེ་ཉི་ཟླ་ལ་དགྲ་གཅན་འཇུག་པ་ན་དུས་དེར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ནི་རགས་པར་ཚེས་ཞག་རེ་ཞིང་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་པོ་སོ་སོའི་ངོ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡར་ངོ་ལ་དཀར་བའི་ངོ་བོས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་སུ་ཨཱཿཡིག་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཕྲ་བར་ཞག་རེ་ལ་ཡང་ཉིན་མཚན་དང་། ཉིན་མཚན་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་དང་ཐུན་ཕྱེད་དང་ཡུད་ཙམ་དང་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་གི་བར་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུགས་གཅིག་ལ་ཡང་སྐྱེད་བསྡུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀར་དམར་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་བྱེད་ལ། སྐྱེད་རྫོགས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱང་བྱ་ཕྱེ་བའི་སྦྱང་གཞིར་གནས་ཅིང་འདི་ལ་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཞེས་དབྱིངས་དང་གནས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་བཤད་ལ། བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་སུ་ནང་གི་ཉི་ཟླ་ལ་དགྲ་གཅན་འཇུག་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོད་གསལ་བའི་དུས་ཅེས་བྱ་ཅེས་ཏེ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ནང་གི་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་གྱི་རྟེན་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ལ། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ཏེ་ལམ་དུ་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་ཏེ་དགའ་བ་བཞིའམ་སྟོང་པ་བཞིའམ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་རེར་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་མིང་དང་མཚན་ཉིད་དང་གང་དུ་མྱོང་བའི་གནས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ཐ་དད་པ་མང་པོར་བཤད་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀའང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པས་དཀར་ནག་གི་ཆ་གཉིས་ཀ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་
གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་རླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་གསུངས་ཅིང་། བརྟེན་པ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཡིན། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མཆོག་དགའ་བ། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་སོ།

 །དེ་ལས་ལུས་དངས་མ་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལྀའི་གཟུགས། །ཞེས་བཤད་ལ། སྤྱིར་ཟླ་
བ་ལ་དཀར་ནག་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་རེ་ཡོད་པ་ལས་ནག་ཆ་བཅོ་ལྔ་གང་བའི་མཐར་དཀར་ཆའི་དང་པོ་འཇུག་པའི་མཚམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་དང་དཀར་ཆ་བཅོ་ལྔ་གང་བའི་མཐར་ནག་ཆའི་དང་པོ་འཇུག་པའི་མཚམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། དཀར་ནག་གི་ཆ་བཅོ་ལྔ་རེ་ཚེས་པ་ན་ཚེས་ཟླ་རྫོགས་པར་འཇོག་ཞིང་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡུན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གོ་འདྲེ་བ་ཙམ་ལས་ཀྱང་མྱུར་བ་ཞིག་སྟེ་ཉི་ཟླ་ལ་དགྲ་གཅན་འཇུག་པ་ན་དུས་དེར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ནི་རགས་པར་ཚེས་ཞག་རེ་ཞིང་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་པོ་སོ་སོའི་ངོ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡར་ངོ་ལ་དཀར་བའི་ངོ་བོས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་སུ་ཨཱཿཡིག་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཕྲ་བར་ཞག་རེ་ལ་ཡང་ཉིན་མཚན་དང་། ཉིན་མཚན་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་དང་ཐུན་ཕྱེད་དང་ཡུད་ཙམ་དང་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་གི་བར་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུགས་གཅིག་ལ་ཡང་སྐྱེད་བསྡུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀར་དམར་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་བྱེད་ལ། སྐྱེད་རྫོགས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱང་བྱ་ཕྱེ་བའི་སྦྱང་གཞིར་གནས་ཅིང་འདི་ལ་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཞེས་དབྱིངས་དང་གནས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་བཤད་ལ། བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་སུ་ནང་གི་ཉི་ཟླ་ལ་དགྲ་གཅན་འཇུག་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོད་གསལ་བའི་དུས་ཅེས་བྱ་ཅེས་ཏེ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ནང་གི་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་གྱི་རྟེན་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ལ། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ཏེ་ལམ་དུ་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་ཏེ་དགའ་བ་བཞིའམ་སྟོང་པ་བཞིའམ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་རེར་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་མིང་དང་མཚན་ཉིད་དང་གང་དུ་མྱོང་བའི་གནས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ཐ་དད་པ་མང་པོར་བཤད་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀའང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པས་དཀར་ནག་གི་ཆ་གཉིས་ཀ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་
གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་རླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་གསུངས་ཅིང་། བརྟེན་པ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཡིན། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མཆོག་དགའ་བ། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
从那当中所提取的身体所依的菩提心，《二品续》中说："十五部分自性的月亮转变为菩提心，大乐是阿里（元音）的形象。"一般来说，月亮有白黑各十六部分，在黑分十五满后，白分第一部分进入的瞬间是第十六部分；在白分十五满后，黑分第一部分进入的瞬间是第十六部分。当白黑各十五部分出现时，被认为是月相圆满，而第十六部分是极其微细的刹那，其时间甚至比阳光尘粒交融还要快，是日月被罗睺吞噬时进入的时刻。在内部金刚身体中，粗略而言，每一个月相日，十六元音字各自本性的菩提心在上弦月时以白色本性向上运行，在第十六时，阿字进入大空性境界。细微地说，每一天中又有日夜之分，每一日夜又各有一半的区分，同样地，还有时段、半时段、片刻、时辰、水滴间隔等，乃至极其微细的一息之间，也有生灭的区分而使红白增减。这是一切生圆次第的所净基础和所净对象区分的所净基础，称为明点的转移，其境界和位置在各种续部中有不同解释。在第十六时，内部的日月被罗睺吞噬，称为不可思议光明的时刻，这是凡夫无法了知的。因此，内在月亮的十五部分是乐的自性，世俗菩提心的所依；第十六部分是空性自性，胜义菩提心的所依。其他，通过生起坛城轮和圆满次第捆绑其要点作为道路，所生的乐空不二智慧是所依的菩提心，称为四喜或四空或四刹那，一般如是宣说后，又各自分为四，共十六种形态，其名称、特征及体验之处等，在各种续部中有许多不同的解释。将所依和能依二者都摄为二谛不二，将白黑两部分摄为不可思议的一体智慧，这就是金刚乘无上部特有的菩提心誓言。《二品续》中，金刚心请问："以何方便生起菩提心？"世尊答道："以坛城轮的方便和自加持的次第，生起世俗和胜义有形的菩提心。"同样，所依被称为世俗名称和父尊黑鲁卡的本性，所依被称为胜义名称和母尊的本性，如说："世俗如白莲花，胜义是乐的形态。"又说："精液形态是世尊，其乐被称为欲母。"所说的不可思议摄受的本质是："离一和多，刹那间最胜喜悦，此自明智慧，超越言语之行境，因为这是加持次第，如是一切智智慧。"


 །ཡང་རྟེན་ཡུམ་དང་
བརྟེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ག་བུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བར་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་པར་གནས། །ཅེས་སོ། །གཞི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཡང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་སྤྲོས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མྱང་འདས་དང་ཆགས་བྲལ་དང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཉི་གའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པ་གྲུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། མངར་པོས་བསྒོས་པའི་ས་བོན་ནི། །མངར་པོ་ཉིད་ནི་བརྟེན་པ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་མངར་པོས་བསྐྱེད་བྱས་ན། །དེ་ཡི་རོ་ནི་མངར་པོར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་བརྟེན་
ན་བདེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་མེད་ན་ནི་བདེ་མེད་འགྱུར། །བདེ་བ་མེད་ན་དེ་མེད་འགྱུར། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་དང་བཅས། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མིན། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དེ་བརྗོད་ཏོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་གནད་འཆིང་བ་ལ་ནི་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟོས་ཅིང་སྤྲོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་དོན་ནི་འདིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་མེད་དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡང་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡང་མེད། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དེ་དཀའ་ཐུབ་དང་དེ་སྦྱིན་
སྲེག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་སེམས་ནི་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་འདུས་པར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཀླུའི་ཞབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་དཔྱད་ནས་མདོར་ན། རྩ་ལྟུང་ལྔ་པའི་སྐབས་འདིར་རྟེན་ཁུ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དང་། བརྟེན་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་སྤངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཆེད་དུ་བརྙས་པའི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བློའི་འདོད་ཆགས་དྲག་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། རྟེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་སྒོ་ལས་འཕོས་ཅིང་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལས་བྱུང་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཉིད། །འགྲིབ་མེད་བཏུང་མཆོག་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ག་བུར་ཅི་ནས་ངེས་མི་སྤང་། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ག་བུར་མཁས་པས་མི་སྤང་སྟེ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཁུ་བ་སྟེ་དེ་ཉམས་པ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
又将所依称为母尊，所依托称为大手印，如说："樟脑即是空行母，乐中无我相即是，其乐为大手印，安住于脐轮中。"因此，这所依的菩提心是金刚乘身体善逝心髓，三十二种妙相以因的形态存在，如说："导师三十二种相，主尊具足八十种好，以精液之形态存在。"如同基础那样，道也是白分自性的轮回、贪欲和戏论诸法，以及黑分自性的涅槃、离贪和无戏论诸法，这二者都摄为真如大乐一体，因此，果也摄为轮涅不二成就，这即是金刚持的果位。《金刚空行》中说："以甜味浸润的种子，甜味即是所依，因为由甜味所生，其味变为甜美。同样，依止法甘露所生的乐，则乐会增长。"又说："若无此则无乐，若无乐则无此，因无力故有所依，本尊瑜伽故有乐，因此非佛事物，也非无事物的形式。"这是金刚乘一切方式归于一体的乘。关于三金刚所依托的菩提心最胜不变，考虑到这点说："空性悲心不可分，称之为菩提心。"《时轮本续》说："空性执持形色为因，果是悲心持不变，空性悲心不可分，此称为菩提心。"要把握此要点，不依赖生起次第的诸多戏论，而这一切戏论的要旨由此成就，所以说："无咒诵，无苦行，无火供，无坛城持者，也无坛城者，它是咒诵，它是苦行，它是火供，它是坛城持者，它就是坛城，总之，心是具有集聚形态的。"这所依托的菩提心在《集密》中以两个偈颂说明，龙树在《菩提心释》中广泛解释。如是详细分析后，总之，在第五根本堕罪的语境中，所依的精液是世俗菩提心，所依托的乐空智慧是胜义菩提心。因为这是金刚乘法的根本，所以是舍弃时成为堕罪的对象。动机是：在烦恼的影响下，故意轻视蔑视，为强烈贪欲所控制。正行是：使所依的菩提心从宝珠门流出，与所依托的菩提心分离，《二品续》中，金刚心请问："由一切瑜伽母而生，俱生喜自性，不减最胜饮料虚空性，决不应舍弃樟脑。"世尊回答："如你所说那样。"又说："智者不舍弃樟脑。"《大疏》中说："此处菩提心是精液，由于它减损而不能成为不漏失之乐。"


 །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ལས་རྒྱ་ནི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཡེ་རྒྱ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བཞེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་རླུང་དང་ཐེག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་ན་རྟེན་གྱི་བྱང་སེམས་བཏང་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བར་འཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཡང་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་མི་བྱ་བར་བཤད་པའོ། །ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་རྣམས་ནི་
ལས་དང་པོ་པས་སྤོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལ་ནི་འདིར་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འཇོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ནི་གདུལ་བྱས་སྒྲུབ་ནུས་ལ། བསྒྲུབས་ན་ཕན་ཡོན་དང་མ་སྒྲུབས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཁོ་ན་སྟོན་གྱི། རི་རབ་པང་པས་མ་བཏེག་ན་སྡོམ་པ་ཉམས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་འཆའ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་རྟེན་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཁོ་ནས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲུབ་སྟེ། རྟེན་ཉམས་ན་བརྟེན་པ་ཉམས་པར་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ཁུ་བ་ཉམས་པས་བརྟེན་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཉམས་ཅེ་ན། ཉི་ཟླ་སྒྲུབ་པ་ལས་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོས་གསུངས་པ། ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒོ་རྣམས་དང་། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་རྣམ་པ་དང་། །མདོག་དང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སེམས་ཉམས་སྐད་ཀྱི་གདངས་རྣམས་དང་། །གྲིབ་མ་གནས་ཁང་ལུང་པས་ཤེས། །མཚན་ལྟས་རྟོག་པ་དྲང་སྲོང་མཁས། །ཅེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བདེ་གསལ་མེད་པར་སྐྱེད་པ་སྐྱུར། །སྟོབས་ཆུང་ཤད་དམའ་སྙིང་མི་དགའ། །བཀྲག་མདངས་ལུས་སྟོབས་མེད་པ་དང། །གྲང་ལ་བ་སྤུ་
ལྡོག་པ་དང་། །མི་ཡི་རྣམ་པ་ཡི་དྭགས་ལུས། །ངག་གཉིས་ཐོས་པས་སྙིང་རླུང་འཇུག །ཞེས་ཉམས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་དང་། ནད་མང་བགེགས་འཇུག་ཚེ་ཡང་ཐུང་། །འདོད་ཡོན་ཆུ་བོ་སྐམས་པ་ཡིས། །དབང་ཐང་ཆུང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ངན། །བྱང་སེམས་དཔག་བསམ་བསྐམས་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ག་ལ་འབྱུང་། །ཕོ་མོ་དབང་དུ་མི་འདུ་ཞིང་། །མཐུན་པ་དག་ཡང་འབྲལ་བར་འགྱུར། །མི་མ་ཡིན་རྣམས་མི་འདུ་ཞིང་། །ཞི་དྲག་ལས་སོགས་འགྲུབ་པ་མིན། །མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་མི་འདུ་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་དག་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད། །གནས་ཁང་ལུང་པ་བྱིན་མེད་ཅིང་། །ས་ཡི་སྣུམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། མི་ཡི་ནོར་བུ་མེད་པ་ལ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ག་ལ་འབྱུང་། །ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དམར་ཆ་ལ་འདི་ལྟར་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ་རྩ་ལྟུང་དུ་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་ལ་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུནྡ་སྤངས་པ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བར་འཆད་དགོས་ཏེ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གང་དུའང་རྣམ་
པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་གཞུང་ལུགས་མང་ཞིག་དབྱེ་དགོས་པ་དང་། ཡང་ན་ནི། རྩ་ལྟུང་བཅོ་ལྔ་པ་ཞིག་སར་དུ་འཇོག་དགོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི། ཉམས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，对于那些没有真如而只追求二根之乐以求成佛的人们，将成为第五根本堕罪。此处的真如是指大手印最胜不变，意思是通过它可以获得佛果，而仅凭二根之乐无法获得佛果。业印是欲界成就的因，智印是色界成就的因，大手印是佛陀成就的因，这是被认可的观点。但这并非说，若有以真如名称标记的气和明点瑜伽，即使舍弃所依的菩提心也不会成为根本堕罪。正因为如此，说明了不应以学者的增上慢解释续部的详细注释。细微和极细微的身体漏失，由于初业行者无法断除，因此这些在此不被列为根本堕罪。世尊所宣说的一切戒律，都是针对所化众生能够实践且实践后有利益、不实践则有过失的内容，而不会像"若不以手举起须弥山则破戒"这样的无法实践的内容，因为这是不可能的。虽说所依和所依托，但仅仅是对所依造成损害就构成了根本堕罪，因为所依损害则所依托也容易理解为受损。若问所依的**损害后，所依托的乐空智慧如何受损，《成就日月》中，持种姓白莲花说："通过身体和脉的各种孔，发、毛的形态，肤色和面部轮廓，心的变化、声音的音调，影子、住所和山谷可知，相、兆、念想，仙人皆通晓。"总的来说，还有："无乐明而生起酸，力弱疲倦心不喜，无光泽和身体力量，畏寒而毛发倒竖，人的形态如饿鬼身，闻两种声心气入。"这是损害的内外征兆。"病多魔入寿命短，欲乐之河干涸故，福运微小受用劣，菩提心如意树枯，欲乐果实何从生，男女不受控制，和谐之事也分离，非人类也不聚集，息、增等事不成就，空行不受控制，各种成就也会损坏，住所山谷无加持，土地也变得干涸。"这是损害的过患。"人若无宝珠，其乐从何来？"这是连同理由一起说明的。瑜伽女们对于红分也应当如是了知，同样构成根本堕罪。因此，那些将第五根本堕罪解释为愿行心的人们，应当解释舍弃白莲不会成为过失，因为这在根本和支分堕罪中都未被规定。若同意此说，则必须对很多无上部典籍进行分析，或者必须另外设立第十五根本堕罪。时间是：仅仅损害的那一刻。


 །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཕལ་ཆེར་མཚུངས་ལ། འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བློས་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་འཕོས་ཀྱང་སླར་རང་གནས་སུ་དྲང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངས་མར་གནས་སྒྱུར་མ་གྲུབ་ན་དེ་མ་ཐག་རྩ་ལྟུང་མི་རྫོགས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཕྱིས་ལུས་ལས་ཉམས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ན་རྩ་ལྟུང་དང་རང་གནས་ནས་ཉམས་པ་ན་ཉོན་མོངས་དྲག་ཞན་གྱི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་ཙམ་མམ་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གནས་དེ་ཡང་སྤྱིར་འཕོ་བའི་གནས་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཡིན་མོད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགའ་བཞིའི་དབང་གིས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་དུང་ཅན་མར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟུང་མེད་ནི། བསམ་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་ལྟུང་མེད་མི་སྲིད་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་སྤྲོ་བ་ཙམ་གྱི་ལྟུང་
མེད་ནི་བདུན་ཏེ། དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། སྤྲོ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་། །དུས་ནི་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་བའི་དབང་དང་གསུམ་པ་དང་། །རོ་མཉམ་པ་དང་ལྷ་མཆོད་དང་། །རིགས་རྒྱུད་དཔེལ་དང་རིལ་བུ་དང་། །འཆི་ལྟས་བརྟག་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་སྡུད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་པས་སློབ་མ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ནི་དང་པོ་སྟེ། གསང་རྫས་སྦྱིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་གསུམ་པ་དངོས་རིག་ལས་ལེན་པ་ནི་དུས་གཉིས་པ་སྟེ། མཚོན་བྱེད་རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་རྫོགས་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་དགོས་ལ། མཚོན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ན་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཅིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་མེད་དུ་ལུགས་ཟློག་གི་འོད་གསལ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་མོད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་ན་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ལག་ཏུ་མི་བླང་ཞིང་། །ཉ་ཕྱིས་དུང་ཆོས་ཉིད་དུ་མིན། །ངེས་པར་བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར། །མི་འཆི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་
ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེ་རས་ཆུང་པ་ལ་དབང་རྫོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སློབ་མ་གཅིག་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟ་བུ་མི་སྣང་ངོ་། །ནང་གི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པས་ལྟུང་བཅས་དང་ལྟུང་མེད་དང་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་རྣམས་བག་ཉལ་ལས་བསླང་སྟེ་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཅོད་ཅིང་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་རྟོག་བཅད་དེ་ཅི་དགའ་འཇོག་པ་ནི་དུས་གསུམ་པ་སྟེ། རྗེ་ཀརྨ་པཀྴིས་སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་ཤོར་ན་ཡེ་ཤེས་ཤོར་བ་སྐད་དུ་མ་བཟླ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་མཚན་རྟོག་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དངོས་དྭངས་མའི་ཆ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་མཆོད་པའི་སླད་དམ། དམ་ཚིག་སོ་དྲུག་གི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ་སྤྲོ་བ་ནི་དུས་བཞི་པ་སྟེ། རང་རྫས་ཀྱི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་གསུངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་མངོན་
པར་ཤེས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་གནས་སྐབས་ཤེས་ནས་སྤྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རིགས་རྒྱུད་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་ལྔ་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དུས་དང་པོར་འཇམ་དཔལ་དང་སྒྲོལ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཚུལ་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཆགས་བཅས་ཀྱི་སྐྱེད་རིམ་གྱི་ཚེ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཁོར་སྤྲོ་བ་སོགས་ཀྱང་འདིར་འདུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
堕罪的形成方式：大多数情况下相似。然而，即使以烦恼心做了引诱的加行，没有向外漏出，但若未能将其重新引回自身处所并转变为智慧的精华，虽然不会立即形成根本堕罪，但因为逐渐损害所依和所依托，后来当从身体中漏失的那一刻就形成根本堕罪；而当从自身位置损害时，根据烦恼的强弱，会产生或轻微的堕罪或粗重罪等等。那个自身位置，一般来说是十六漏失之处等，但特别是根据四喜的力量，应了知为四轮和中脉。无堕罪的情况是：以烦恼心行事没有无堕罪的可能，这一点对所有根本和支分堕罪都相同。非烦恼性的仅仅放出所依的无堕罪情况有七种，《授权钥匙》中说："将放出用作道路的，时机应知有七种：秘密灌顶和第三灌，平等性和供养神，增长种姓和丸药，以及观察死兆时，其他时候应当收摄。"给予弟子秘密灌顶的时间是第一种，因为需要赐予秘密物质。从真实了知中获取第三灌顶是第二种时机，因为能指示的所依智慧未完成，所以所指示的意义智慧也不完整，需要完全成就乐受。当了悟所指示意义的智慧时，所依的世俗，如所说："吉祥如是而去，如是再次返回。"以这种方式，虽然必定无法控制地进入逆序光明，但若未能认知智慧，就会受到损害，因此说："不应用手取，不是鱼脏和贝壳法性，为了确保心力，应以不死舌取之。"因此，如说热嘉饶琼巴曾有一个"虽然灌顶圆满但未能认知智慧的弟子"，在其他传承中没有这样的规定。当内在证悟变得稳固，为了唤醒潜藏的有堕罪与无堕罪、乐与非乐等二取的细微方面，用证悟之剑切断并使之平等，断除相和分别，随意安置，这是第三种时机。如噶玛巴西在《四身指引》中说："一切法不离俱生智慧，若明点漏失，不要说是智慧漏失。"在这种情况下，因为甚至没有一个普通的相和分别间断，所依本体的精华部分是没有堕罪的。为了供养集会轮等中的智慧身坛城，或为了进行三十六誓言的供养等而放出，是第四种时机，因为说要以自身物质的最胜来供养。获得金刚乘瑜伽士最胜成就并具有神通的人们，了知所化众生的根机后，以放出的瑜伽安置种姓，是第五种时机，如时轮中详细说明，从最初文殊和度母加持开始，直至菩萨、菩萨女和忿怒尊、忿怒母等加持成为化身的方式，连同仪轨次第一起广泛阐述。在有贪的生起次第时，以随贪瑜伽放出眷属等也包含在此。


 །བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྲོ་བ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། རྒྱུད་དུ་མར་རིལ་བུའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །འཆི་ལྟས་ཁྱད་པར་བ་བརྟག་པའི་ཆད་ནི་བདུན་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་དོ། །རོ་མཉམ་པ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྤྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་དུ་སྲུང་དགོས་ན་སྔགས་བླ་མེད་ལས་རིག་མ་བསྟེན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་
ཁམས་འཕོ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སེང་གེ་ལོའི་མཚམས་ན་འཁྲིག་པ་ལན་རེ་བསྟེན་པ་དང་ཕུག་རོན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་གཉིས་ཀའང་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཚུངས་པ་ལྟར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་སོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གནས་པ་དང་ཁྱིམ་པ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་གཉིས་ཀའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཚུངས་ཏེ། ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་འཛག་པ་ཡོད་པར་མཚུངས་ཅིང་། རགས་པའི་འཛག་པའང་རྨི་ལམ་ན་འཛག་པ་དང་ནད་ཀྱིས་འཛག་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཛག་པ་སོགས་ཡོད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལའང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མེད་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཇི་ལྟར་རི་དྭགས་ཟས་ཅན་བརྒྱ་ལམ་ན། །ལོ་ཡི་མཚམས་སུ་བདེ་བ་བསྟེན་པ་དང་། །རྡོ་ཡི་ཕྱེ་མ་དག་གི་ཁ་ཟས་ཅན། །ཕུག་རོན་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། །གཉིས་ཀ་ལའང་མཆོག་གི་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། རྗེ་མར་པས། རྩ་རླུང་གཉིས་པོ་མ་སྒོམས་ན། །ཐིག་ལེ་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཐང་གི། །གཉེར་བྱེད་མེད་པའི་ནོར་དང་འདྲ། །ཉམས་དང་ཟགས་དང་བོ་ལ་
སོགས། །བདེ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མེ་དང་ཕྲད་ན་དངུལ་ཆུ་འབྲོས་པའི་ཕྱིར་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ནི་མེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་མེ་དང་བྲལ་ན་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བར་མི་ནུས་པ་ལྟར་ནང་གི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཡང་དེ་མེད་པར་འཆིང་མི་ནུས་པས་ཧ་ཅང་བསྟེན་པ་དང་ཧ་ཅང་དོར་བ་མིན་པའི་ཐབས་ཤེས་པས་ལེགས་པར་བཅིངས་པ་ན་ཕྱི་ནང་གི་དངུལ་ཆུ་གཉིས་ཀའང་དགྲ་དང་ཕྲད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པ་ན་ལེགས་པར་འཆིངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་གསེར་དུ་སྣང་བའི་དངུལ་ཆུའི་རོ་བཅུད་ཆེན་པོ་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཕྱིའི་བཅུད་དེས་གང་ལ་རེག་པའི་ལྕགས་དེས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཕུག་སྟེ་མ་དག་པའི་རོ་བཅོམ་ནས་གསེར་གྱི་དངོས་པོར་བྱེད་ལ། ནང་གི་བཅུད་དེས་ནི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ཕུག་སྟེ་མ་དག་པའི་རོ་བཅོམ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གསེར་གྱི་དངོས་པོར་བྱེད་པ་སྟེ་ལུང་གི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་གནད་གོ་བར་བྱས་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེགས་པར་སྲུང་ཞིང་ཉམས་པའི་སྒྱུ་དང་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་སེམས་སྡོམ་འབོགས་ཆོག་འདི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཡང་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་འཆང་ཚུལ་འདི་ནི་དབང་གོང་མའི་ལམ་གྱི་གནད་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པས་སྐྱེད་རིམ་དུ་ཡང་མ་བསྟན་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་རྫོགས་པར་མ་སྨིན་པ་ལ་གསང་དགོས་ལ། སྤྱིར་ཡང་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་པ་གཞན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པ་དང་ཕྱོགས་རེ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་བས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཐོར་བུར་བཤད་པ་དང་དཔལ་རང་བྱུང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་སྟེ་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
为了甘露丸等特殊誓言物质的成就所需材料而放出是第六种，在许多续部中详细解释了丸药的仪轨。为了观察特殊死兆的目的是第七种，在《三昧源流续》中详细解释了观察方法及其结果。除了平等性之外，其他都是结合生圆次第的放出瑜伽，而不是其他方式。若问如此严格保护是否与无上密续中说依靠智慧女相矛盾，因为贪欲是明点漏失的主要原因？正因为如此才宣说了无上道，就像狮子年间交媾一次和鸽子常常交媾二者同样是具有衰损性质一样，声闻比丘等的持戒与在家人享受欲乐二者也同样是菩提心衰损的性质，因为二者都有细微和极细微的漏失，粗大的漏失也同样有梦中漏失、疾病漏失和习气漏失等，所以二者都没有不变的乐，如《大疏》中说："如同食草鹿一百路上，在年度之际享受乐，以及以石粉为食，鸽子们常常交媾，二者都没有最胜乐。"尊者玛尔巴说："若不修持脉风二者，虽有明点如同荒原，无人看管的财富相同，衰败和漏失和冻结等，哪里有享受乐的机会？"因此，当遇到火时水银会逃逸，所以水银的敌人就是火，然而离开火又无法固定水银，如同内在的水银敌人是欲望对象，但若没有它就无法固定，所以通过了解既不过度依靠也不过度舍弃的方法，当完善地固定时，内外两种水银即使遇到敌人也不动摇，这就是良好的固定。这被称为成就的水银、显现为金的水银大精华，外在的精华触及任何金属都能瞬间渗透，破除不净的本质后使其成为金的事物；内在的精华则渗透蕴的聚合，瞬间破除不净的本质后使其成为最胜不变金的事物。虽有无量的教证集，但因纸张有限而止。因此，应当了解金刚乘道不受烦恼所控制的要点，好好守护所依和所依托的菩提心，并学习防止衰损的技巧和增长稳固的因素。一般来说，这种密咒的菩萨戒授受仪轨是四部续共有的，但这种持月亮和金刚的方式是上部灌顶道的特殊要点，如果在生起次第中都没有显示，更何况下部续。因此，对于尚未成熟的人应当保密，而且，一般来说，这第五根本堕罪，其他传承的学者们要么未了解，要么只了解部分，所以根据时轮中零散的说明和吉祥自生尊者的观点，用传承口诀加以装饰，清晰而详尽地撰写，应对逻辑学家们保密。
;


 །རྩ་ལྟུང་དྲུག་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའ་ལ་དམད་པ་སྟེ། རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པོར་
མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གཅེར་བུ་པའི་བུ་བདེན་པར་སྨྲ་བས་གཅེར་བུ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས། ཛམྦུའི་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་གར་བྱུང་བ། །དེ་ལས་དགྱེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྕགས་མི་འབྱུང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ཤར་གྱུར་པ། །དེར་ནི་མུན་པ་གནས་པའི་གོ་སྐབས་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་བསགས་པ་ལ་ཡང་འགྲན་ཟླ་མེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསགས་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་ག་ལ་ཞིགདེས་ན་ཞིང་འདིར་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་གང་ཐར་པ་ལ་མོས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པ་ལ་མི་མོས་པའི་རིགས་ཅན་མང་དུ་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་མོས་པས་འཇུག་གི་བསྟན་པ་དངོས་ལ་སྐྲག་པས་མི་འཇུག་ལ། དེ་དག་འབད་པས་སྒྲིབ་པ་
ཅུང་ཟད་སྲབས་པར་ཡང་གྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པས་སྐྱོ་བ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཅིང། ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་བཟོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་སྐར་མདའི་མདོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲང་སྲོང་རྒན་པོ་རལ་པ་ཅན་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་མེ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མཛད་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་འདིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བ་ལས་འཕྲོས་ནས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་གླིང་བཞི་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་གཞན་ཡང་མེད་ནས་མུ་སྟེགས་ཉི་མ་ལ་སྟོན་པར་བལྟ་བ་ཞིག་ལ་དྲིས་པས། དེ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞག་བདུན་བསྙུང་བ་བྱས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་འདས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཟོད་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དྲི་མེད་འོད་ལ་བནྡྷུའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་གཉིས་དང་གཟུངས་དང་གདམས་པ་བསྐུར་ཏེ་བྱུང་བ་ཐོས་པས་ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ་འཁོར་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་བཅས་པ་རལ་པ་ལ་བནྡྷུའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་བཅིངས་ཅིང་ཁ་སྤུ་དང་སྐྲ་གཞན་བྲེགས་ནས་ཆ་ལུགས་གཅིག་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་བཏུལ་ནས་སླར་རྙོག་པ་ལྔ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་དོན་བྱས་ཅིང་ཕྱིས་གླིང་དེར་བདུད་དུ་གྱུར་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་བསྟན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མི་རུངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གོས་མེད་པ་དང་ཐལ་བ་དང་ལྕི་བ་བྱུག་པ་སོགས་ནས་པགས་གོས་གོན་པའི་བར་དང་། ལོ་མ་ཟ་བ་ནས་ངན་སྐྱུགས་ཟ་བའི་བར་དང་། བུམ་པའི་ཁ་ནས་ཟས་མི་ལེན་པ་ནས་ཟས་གཅིག་པ་དང་སློང་བ་གཅིག་པའི་བར་དང་། ཚེར་མའི་མལ་སྟན་ལ་འདུག་པ་ནས་ཅོག་བུ་པའི་བར་དང་། སྟན་སྤངས་པ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་འཁྱུད་བའི་བར་དང་། ཆུར་ཞུགས་པ་དང་རི་གཡང་ལ་རང་ལྷུང་བ་ནས་ཆུར་རང་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་བར་དང་། རི་སོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ནས་
བྱོལ་སོང་གི་བར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་བསྟན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
关于第六根本堕罪：本质是：由烦恼的影响而诽谤宗派，如说："自己或他人的宗派，诽谤法是第六。"又说："第六是诽谤宗派。"理由是：内外一切宗派都相同地是佛陀方便的创造者，如《菩萨方便幻变行境教示经》中，裸形外道子真语者以裸形外道方式使许多众生成熟，从此延伸说："瞻部洲金堆何处出，从中欢喜堆铁不生，日轮光芒何处升，彼处黑暗无立足。"等等，以此说明连积累少许福德资粮的转轮王都无人能与之匹敌，更何况如来圆满积累二种资粮者哪有匹敌者。因此，此界中出现的魔、外道、行者和游方者等一切现象，都是如来方便善巧的事业。在众生类别中，有许多虽然向往解脱但不喜欢真正解脱方法的种姓，他们因喜好而趋入外道的宗派和行为，因恐惧而不进入真实教法，他们通过努力也能稍微减轻障碍，虽未获得任何果位而生厌离，后来会趋入真实教法。《空色调伏忍辱经》中说：如来入流星色三摩地，世尊变成鹤发婆罗门苦行者，以各种颜色的火供光明照耀整个世界，十方诸佛也变成仙人，以这种神变降服所有宣称"通过苦行得解脱"的外道。从此延伸，过去世尊本人为转四大洲之轮的转轮王，名为"福德光明藏"，当时没有其他仙人，向一位视太阳为导师的外道请教，知道那不是道路后，七日禁食并发愿，从北方过亿刹土之佛"忍胜吉祥蕴之王"派遣菩萨"无垢光"带来两束班度花、陀罗尼和教诲，闻此获得"空色调伏忍辱"，与大众一起在发髻上系班度花束，剃除胡须和其他头发，以相同装束出家，调伏无量众生后，又以游方者形象在一切五浊恶世行利益事业，后来在那洲成为魔，示现真实道路，对极为不堪之人则示现从无衣、涂灰、涂粪等直至穿皮衣；从食树叶到食呕吐物；从不从瓶口取食到食一餐和一次乞食；从坐荆棘座到蹲踞；从弃座具到双脚抱树枝；从入水到从山崖自坠直至入水自坠；从礼拜山等神到从药叉到畜生的苦行等等。


 །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞི་སོ་སོ་ལས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཚངས་པ་བ་དང་། ཉི་མ་པ་དང་། གཅེར་བུ་པ་དང་། སྐྲ་ཅན་པ་སྟེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཞི་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིག་བྱེད་བཞི་དང་། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་། དབང་བཞི་རྣམས་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་གསུངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྲངས་ཅན་པའི་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་མུ་སྟེགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་སྔགས་པས་ཞེན་པས་དམད་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གུར་ལས། གཞན་གྱི་ཆོས་ནི་སུན་མི་དབྱུང་། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིང་བའི་རྒྱུ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་དམད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་བློ་སྐྱེད་ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་པ་ཡང་ལམ་ཚོལ་ཞུགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དམད་མི་བྱ། །ལམ་ཞུགས་ཉན་ཐོས་སྨོས་ཅི་
དགོས། །ཅེས་སོ། །སྤྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་མུའམ་མཐའ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཏེ་མཐར་འཛིན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ལ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཙམ་པ་མན་ཆད་ལ་མུ་སྟེགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ནི་གཞན་ཕྱི་རོལ་ཅན་གྱི་མུ་སྟེགས་ཏེ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྤྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བཞིར་ཀླ་ཀློ་རྣམས་མི་འདུ་མོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི་ཀླ་ཀློ་ལྷ་མིན་གྱི་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། ཞང་ཞུང་ནས་བྱུང་ངོ་ཞེས་འདོད་ཅིང་བོད་ཡུལ་ན་གནས་པའི་བོན་དུ་གྲགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པའི་མཇུག་ཏུ་དགེ་སློང་རྐུན་པོས་བཅོམ་པ་ཞིག་གི་ཆ་ལུགས་ལ་བསྟེན་ནས་མུ་སྟེགས་རྣམས་སར་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་པ་ན་རང་གཟོ་སར་བྱུང་གི་ཆོས་ལུགས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བར་སྣང་བ་དང་། ད་ལྟའང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ན་དུ་མ་ཡོད་པས་བགྲང་བར་ཅི་ནུས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པ་འདིས་སྡུད་དོ། །བྱེ་མདོ་དབུ་སེམས་ཀྱི་
གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ནི་རང་ཉིད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་ཐ་དད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་ཅིང་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གཟོད་ནས་དག་པར་སྟོན་ཏོ་སྙམ་སྟེ། བརྟག་པའི་མཐའ་ལྔ་པོ་སོ་སོ་ལ་ཞེན་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དེའི་དོན་ཞུས་པ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་ཟུང་ཞིག་ཞེས་ཉེ་རྒྱུ་དང་རིང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མཚུངས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པར་ཟད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞིང་གི་སྙིང་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
རབ་ཞི་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །འཇམ་དཔལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
同样地，在《时轮》中说，世尊时轮四面各自为外道的梵天派、日派、裸形派和长发派四种宗派，以及婆罗门四种吠陀，内道四大宗派，四种续部和四种灌顶，是针对不同根机的众生宣说的。又因为《时轮》用数论派二十五谛的术语进行解释，以及一切无上续部都用许多外道术语进行详细解释，所以密乘行者也不应以执着心诽谤其他外道典籍的宗派，如《密集》中说："不应破坏他人法。"《大日经》中说："毗卢遮那远离因，不应诽谤外道。"又说："为了以宗派生起智慧，外道也入求道路，因此不应诽谤彼，更何况入道声闻乘。"一般来说，外道的含义是住于边或边际，即所有宣说执边见的宗派都包括在内，那时从唯识以下都可称为外道，但在此处，是指其他外在的外道，即除内道四种宗派以外，以梵天等神灵为皈依处的那些人。一般而言，外道四种宗派不包括野蛮人，但在此处，包括奉行野蛮阿修罗教义的人们，以及自称起源于象雄而居住在藏地的苯教，同样地，在迦叶佛教法末期，有贼比丘以其外表为依靠而出现的外道，如同佛教衰微时自创的各种不同宗教陆续出现，现在在各地区都有很多，无法一一列举，所有这些都被称为"他人的宗派"。毗婆沙、经量、中观、唯识四种宗派以及一切经密典籍的宗派是自身内道佛教的宗派。《宣说法性自性不动差别经》中说，如来安住于法性自性不动，在这些眷属中，有些人认为"他教导如所显现而有"，同样地，认为"除心外无他物"、"心亦不生"、"一切如幻"、"本来自性清净"，对这五种观点各自执着后，文殊询问其意义，佛说："当知这一切都是正确的。"广泛地宣说虽有近因与远因的差别，但作为菩提因都是相同的方式。三乘的安立也只是方便事业而已，一切乘都是一佛乘，因为一切佛陀都在具足十二种刹土精髓的国土中成佛相同，《寂静决定神变经》中说："文殊，佛土具有十二种功德精髓。诸佛世尊在彼无上正等正觉现前圆满成佛。文殊，以此方式你应了知在我佛土中，没有声闻和独觉乘差别的安立。"
;


 །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར། སེམས་མ་སྙོམས་པ་དང་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར། ཉི་ཚེ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ཆོས་ཅི་སྟོན་ཡང་རུང་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འབབ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ན་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་ཅིང་དམ་ཆོས་པད་དཀར་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཚུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་ཡིན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཐེག་པའོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གོ་འབྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ནང་། །ཐེག་པ་འདི་ལས་འདའ་བ་མེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནང་ནས། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དཔག་པའི་གྲངས་ཅིག་ཡོད་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མི་ནུས་སོ། །
ཞེས་གསུངས་ཅིང། ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་རིམ་འཇུག་གི་གང་ཟག་གཅིག་ཁོ་ནའི་གནས་སྐབས་སོ་སོ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་དེ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དཔེར་ན་མི་གཅིག་ལ་མིང་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཚེ་ན་ནི་བྱིས་པ་ཅེས་བྱ། ལོ་ཉི་ཤུ་ནས་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ། ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ནས་ནི་རྒན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་པོ་ཁོ་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་སོ་སོའི་མོས་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་པར་མངོན་པར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་མཆོག་དམན་དང་དར་ནུབ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མེད་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བའི་དུས་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་ཏེ་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དང་སྒྲའི་རྣམ་རིག་གིས་ཆོས་གསུང་བའི་དུས་ཀྱང་མེད་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཆེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྟེ་བྱིས་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་
དཔལ་ངས་ནི་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་དམིགས་པ་དང་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་སོགས་ནས་དུག་གསུམ་སོ་སོ་དང་དེ་དག་སྤང་བ་སོགས་རེ་རེའི་སྒོ་ཡང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རེར་བསྟན་པར་གསུངས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེར་ཕྱིན་དུ་གཅིག་པར་བཤད་ལ། བཀའ་ལ་བཟང་ངན་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་སོགས་ཞེན་པས་སྒྲོ་སྐུར་དུ་བྱེད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྤངས་པ་དེས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡང་མ་ཆད་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞག་རེ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་བཤགས་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ན་བསྐལ་པ་བཅུས་བཟོད་པ་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
这是为什么呢？因为没有差别的想法。文殊，如果如来对某些众生教导大乘，对某些教导独觉乘，对某些教导声闻乘，若是如此，如来将成为心不清净、心不平等、有执着、具有偏袒的悲悯、堕入种种想法的过失，如来将成为如师长般执持法的模范。文殊，如来无论教导何法，所有这些法都是趋向大乘、流入大乘、汇入大乘，成就一切智智，获得一切智智，为获得一切智智而趋入，因此在此佛土中没有不同乘的安立。"《妙法莲华经》和《行境幻变经》中也广泛地如此解释，从这大乘中产生无量无数的乘，所有这些乘在此乘中是一个方式，如《大解脱广大方向经》中说："此乘是大乘，不可思议乘，譬如虚空般，为一切众生开启，在一切诸乘中，没有超过此乘的，从这大乘中，出现各种各样的乘，若有可数的数量，则不能渡脱一切。"三乘也只是一个次第进入者不同阶段而已，如该经中说："善男子们，譬如一人有三种名称：小时称为孩童，二十岁称为青年，八十岁称为老人，三乘也是如此。"因此，佛乘的唯一法义，虽然因所化众生各自信解的力量而显现为各种乘和各种宗派，但在那法义中没有差别、优劣、兴衰和各种事物的存在。没有未转法轮的时间，也没有带着想法用词句、术语和声音形式说法的时间，这是诸如来不共法中最不可思议的，非凡夫智慧的行境。因此，《碎析聚集经》中说："文殙，我以不执着的方式宣说了恒河沙数的法门。"等等，从执着与空性、非空性、众生与无众生、相与无相等，直至三毒各自及其断除等，每一门又宣说恒河沙数，然后解释所有这些都以无常的方式在般若中为一体。对佛语执着分别好坏、法与非法，以及"这是声闻法"等，若以执着增益贬低，所有这些都是舍法。舍法者即使七年中一日不间断，从内心每日三次忏悔，极为迅速也需十劫才能获得忍辱。
;


 །དེས་ན་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་དམད་པ་ནི་རང་གཞན་གྱི་ཐར་པའི་རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུ་ཉེས་པ་ལྕི་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་འདི་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པར་བཅས་པ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འོ། །ཁ་ཅིག་ཕྱི་ནང་གི་དཀར་
ཆོས་ཅེས་ཟེར་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་དཀར་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་དཔྱོད་དགོས་པས་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། གྲུབ་མཐའ་ལ་དཀར་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡང་མི་འཚེ་བ་དང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་དམད་པ་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྨོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པས་རྒྱུད་དང་མཁས་མཆོག་དཔའ་བོས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་སོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་དགོས་ལ། དེ་ལ་ཡང་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་ཚད་མ་ཅན་མ་བསྟན་ན་ལྟ་བའི་འཛིན་པ་གཞིག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་དུ་མ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་མཛད་ན་བདག་ཅག་གི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་ཀླ་ཀློའི་གྲུབ་པ་ནི་ཆེད་དུ་འགོག་དགོས་པར་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་དགོས་
པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་སྟེ་དྲང་སྲོང་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་རྩ་བསྡུས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲའི་ཨེ་ཝཾ་མ་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པས་སྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ལེན་པ་འགོག་ཕྱིར་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་རྩིས་མ་མཛད་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྣམས་སྤ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་དང་རིགས་ལྡན་གྱིས་ཀླ་ཀློའི་འཇོམས་ཚུལ་དགོངས་པས་བཤད་པ་དང་སྤྲོས་པའི་ཐིག་མང་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་ན་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པར་ངང་གིས་ཤེས་ནས་མཐར་འཛིན་གྱི་གནས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི། ཞེ་སྡང་དང་ཕྲ་དོག་དང་ལོག་ལྟ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་སྐྱེད་ཅིང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གནས་གཉིས་གར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཁོ་ནས་སོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཡིད་ཀྱིས་སྡང་བ་དང་བཅས་པས་ངག་གིས་ཀུན་ནས་སུན་འབྱིན་ཞིང་རྣམ་པར་སྨོད་པའོ། །དུས་ནི། དམད་པའི་ངག་གི་བྱ་བ་སྐོར་གཅིག་རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་མཚུངས་ལ། ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་གསང་སྔགས་དང་ཐེག་ཆེན་སྤྱི་དང་ཐེག་དམན་དང་མུ་སྟེགས་
རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལྕི་ཞིང་ཕྱི་མ་ཤོས་ཡང་ངོ་། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བཀར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་བསད་ན་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཡང་དག་ཡིན་མིན་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་གནས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་དྲི་མ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཐ་སྙད་སོགས་རྟོག་གེའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་སྐྱེ་བོས་གདོང་དུ་ལྟ་བའི་དྲེགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཞེན་ཞིང་ཁ་ཚོན་གཅོད་པ་ནི་འདིར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，诽谤自他宗派是对自他解脱之因制造障碍，所以过失严重，在密咒规则中，这被制定为第六根本堕罪。对象是：内外宗派。有些人说是内外白法，然而，这样的话就需要考察什么是白法，就会无穷无尽，因为宗派不一定都是白法，而且除了外道中与佛教共有的不杀生和说真实等内容外，对其他的诽谤不是根本堕罪，如此想法而进行诽谤会有所禁止的过失，所以续部和大师胜者勇士所说的"宗派"这一说法是正确的。《大疏》中说："宗派是般若波罗蜜多和密咒方式中的真如章节。"这是因为所化众生梵天仙人们需要从外道见解中回转，而对此若不示现有正量的有害理由，就无法摧毁见解的执着，所以暂时不将外道宗派作为根本堕罪的对象，因为这样做会产生"我们的见解是正确的"这种想法，而且也是为了预示在未来需要特意遮止野蛮人的成就，所以暂时依据需要而教授。就像为了调伏仙人们，在根本续和简略续中解释意义的"诶旺"而不说文字的"诶旺"；为了遮止外道以身体方式获取，在简略续中不作成就计算；为了满足仙人们，以密意解释武器轮和持种者降伏野蛮人的方式，以及解释很多复杂的曼荼罗线等。后来，当离开见解而了知智慧的位置时，自然了知一切宗派平等，没有执边的位置。动机是：由于嗔恨、嫉妒和邪见等原因而产生，仅以对二边否定和肯定处明显执着的心。正行是：以心怀嗔恨，用语言完全破坏并且诽谤。时间是：诽谤言语行为一轮完成的那一刻。堕罪形成方式：一般相同，从对象方面来说，密咒、大乘总体、小乘和外道，前者比后者严重，后者比前者轻微。在此，若明知是佛语而故意轻视，是第二根本堕罪；若对正法与否存疑之处，没有无垢法眼神通，仅以术语等辩论的增上慢和世人面前观看的傲慢，执着为非法并断然决定，则成为此罪。
;


 །ལྟུང་མེད་ནི། ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པས་ལྟ་ངན་སེལ་བ་དང་། གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་གདུལ་བའི་དུས་ཤེས་པས་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་དེ་དར་ན་ཐུབ་བསྟན་བསྣུབ་པར་མཐོང་ནས་བསྟན་པ་རིགས་པས་སྲུང་བ་སོགས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཐའ་ཡས་པས་ལྟ་ངན་རིགས་པས་བསལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཉིན་མོ་ལྟར་བདལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་འཐད་མི་འཐད་སོགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དབང་གིས་བྲག་ཆའི་ཚིག་གི་སྒྱུ་མའི་
སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ལྟར་མཛད་པར་ཟད་ཀྱི་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཆགས་ཅིང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྡང་བས་སུན་ཅི་ཕྱིན་རྒོལ་བར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུགས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ནི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་གཞན་དབང་མ་གཏོགས་རང་ཉིད་བརྗོད་བྱ་དང་དོན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྟོག་པའི་ཆ་ནས་མིང་རེ་རེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཚུལ་བཤད་ནས། མཐར་འཛིན་གྱི་རང་ལུགས་ཀྱི་མཐའ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པས། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ས་ན་བདེན། ཞེས་རང་རང་གི་སྐབས་ན་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་རེ་ཡོད་པས་དེའི་ཆ་ནས་དམད་དུ་མེད་ཅིང་། གོང་ས་ནས་ཡས་གཞལ་ན་འཇིག་ཞིང་ཡིད་རྟོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་སུ་ཡང་མེད་པའི་གནད་ཤེས་པས་ལྟ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེན་པ་དང་འདོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་ན་མཁས་ཅིང་
གཟུ་བོར་གནས་པའི་དམ་པས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་བྱའི་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་གྱི་སྔགས་པས་ཞེན་པས་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། མ་སྨིན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་ལྕི་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་བསྒྲགས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རི་བོ་དག་ཡང་མ་སྨིན་མི་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་བསྟན་པ་ན་ཆོས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མ་དད་པས་སྨོད་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དེས་དེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་མ་སྲུངས་ཅིང་བློས་དོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་དུས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེག །ཞེས་གསང་བར་གདམས་པའི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་ཅིང་མཐོང་ཆོས་དང་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་
ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་གང་ཞིག་སྡང་། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱར་སྐྱེ་ཞིང་། །སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། མ་བསངས་སྦྲུལ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ས་སྤྱོད་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡུལ་ལ། རྗེ་བུ་དོང་བས། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལོག་སྲེད་ཅན། དབང་པོ་མ་སྨིན་པ་ཉན་རང་། རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་བུམ་དབང་སོགས་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གསང་བ་གང་ཡང་མི་སྒྲག་ལ། རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་གསང་བ་དངོས་སུ་མི་བསྒྲག་པ་ཡིན་གྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གསང་བ་མི་སྒྲག་པ་ཡིན་ན་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་མི་བསྐུར་དགོས་པས་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
无堕罪是：获得法眼而消除邪见，了知所化众生根机和调伏时机而从无利益处回转，以及见到外道成就如果兴盛会摧毁佛教，而以理护持教法等情况下没有堕罪。因此，龙树父子和陈那法称等无量瑜伽自在者都以理遣除邪见，广布正见如同白昼。他们对道与非道、合理与不合理等一切破立，都只是依据所化众生的缘故而如回音词语幻化人的语言而做，并非因为执着自宗而憎恨他宗进行无节制的攻击。因为在安立自己的宗派时，词语和术语除了表达意愿的他力外，自身是空无所诠和意义的，从分别方面每个名称也无法表达无实之物；而所见的义理，瑜伽士也因智力差异，由上位者说明下位的过失方式，最终没有安立执边的自宗固定边际。因此，尊者直贡巴说："一切乘在自己位置上是真实的。"由于各自处境都有需要和理由，从那方面不应诽谤；从上往下衡量，则会破灭且不能作为依靠，因此也不应执着。了解这一要点后，以无执着和舍弃的方式观一切见地和宗派为平等，应当以此认知来实践。若对法的破立有特殊需要，应由智者和公正的圣者以契入法性的方式进行，而非由只见一面的密咒师以执着心进行争论。关于第七根本堕罪：本质是：对未成熟者宣说密咒秘密的严重过失。如说："对于完全未成熟众生，宣说秘密是第七。"又说："第七是向未成熟人给予秘密。"理由是：向非法器宣示秘密时，会因对法或瑜伽士不信而诽谤，因此因缘使他堕入恶趣，所以对他造成伤害；自己也未保护那个众生而心中舍弃；灌顶时说"你不要在未见坛城者面前说这些"，又说："如果说出此法，立即被撕裂死亡。"违反秘密教诫的誓言；因此不能成就悉地，现世和来世会产生恐惧，如《胜乐根本续》中说："谁憎恨奉行誓言行为的大瑜伽士，将生为狗一百次，并转生为麻风病人。"《二品续》中说："未净化者成为蛇和盗贼，地行者令人类痛苦。"关于对象：尊者布东巴说：自性未成熟者即邪求者，根机未成熟者是声闻独觉，因缘未成熟者是未获得瓶灌等者。对前两者不宣说任何不共秘密，对因缘未成熟者不直接宣说解脱道的秘密，而非不宣说成熟灌顶的秘密，若是这样，就不该对未获灌顶者授予灌顶，那么就不可能有获得灌顶的人了。
;


 །ཞེས་འཆད་མོད། རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལ་དབང་གི་གསང་བ་བསྒྲག་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཁྱོོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དམ་བཞག་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བའི་མདུན་དུ་ཞེའི་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལོག་སྲེད་ཅན་དང་ཉན་རང་
གི་མདུན་དུ་ཞེས་དམ་བཞག་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ཞེས་པ་དེའང་དབང་བསྐུར་དེ་ཉིད་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབང་གི་སྣོད་མིན་ལ་དབང་བསྐུར་ན་ནི་གསང་སྒྲོགས་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། མ་སྨིན་པའི་མི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་ཅེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་ལས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེས་མཚོན་ནས་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་མིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུད་དགོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་པ་རྟགས་དང་སྡོམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་སྒྲག་ན་གཞན་སྣོད་མིན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་ལས། །ཅེས་པ་ནི་གཙོ་བོར་དབང་གོང་མ་རྣམས་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བྱིས་པའི་དབང་བདུན་ཡང་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ལ། དབང་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་ལམ་གྱི་གསང་བ་ཡང་བསྡུས་པ་སྟེ་དབང་ཡང་མི་བསྐུར་ན་ལམ་བྱིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཅེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པའང་གང་གིས་སྣོད་མིན་ལ་དབང་ངམ་ལམ་གྱི་གསང་བ་བྱིན་ན་སྟེར་བ་པོ་
སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དབང་དང་ལམ་གང་ཡང་མ་བྱིན་ན་དེ་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསྐུར་དགོས་པས་དབང་ཐོབ་པ་ནི་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མཁས་པ་ལ་མི་འོས་པའི་གསུང་ཞིག་སྟེ། སྣོད་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པར་ཐལ། སྣོད་མིན་ལ་དབང་གིས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རིགས་པ་འདི་ནི་ཕ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་མཚམས་མེད་ཡིན་པར་ཐལ། ཕ་བསད་ན་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་དེ་ནི་རྒྱུད་གསུང་བ་པོ་ལ་འཕང་བར་མཛོད་ཅིགརྩ་ལྟུང་བདུན་པ་འཆའ་བ་པོ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
虽然这样解释，但对因缘未成熟者也不应宣说灌顶秘密，因为曾立誓言："你不要在未见大坛城者面前说这些，否则你的誓言将会衰损"，且你是立下"你不要在未见大坛城者面前说道路秘密"的誓言，而非立下"你不要在邪求者和声闻独觉面前说"的誓言，并且"这个"一词也必须确认为指灌顶本身。因此，若对不适合灌顶的器皿授予灌顶，就是泄露秘密。《大疏》中说："对安住于声闻道的未成熟人给予秘密，即授予大乐，则上师们有堕罪。"借此也应当包括一切在家等根基不适合密咒的器皿，因为连对以标记和戒律为特点的声闻也不应宣说，更何况其他非器者。"授予大乐"主要是指授予上部灌顶，也从相似因的角度包含七种童子灌顶，并以灌顶暗示也包含道路秘密，意为若连灌顶都不授予，更何况给予道路。所以"上师们有堕罪"是指若有人对非器者给予灌顶或道路秘密，那么给予者上师就有堕罪，因为若既不给灌顶也不给道路，就不会成为密咒上师。若问，这样不应该给未获灌顶者授灌顶，获得灌顶者就不可能存在了？这是不适合智者说的话，如同"对有法器者授予灌顶应该是根本堕罪，因为对非法器者宣说灌顶秘密是根本堕罪"这样的逻辑，就像"孝敬父亲应该是无间罪，因为杀父是无间业"这样的逻辑，这会让所有人都发笑。虽然如此，请将这个应成论指向续部宣说者吧，制定第七根本堕罪的并不是我们。


 །དེས་ན་དབང་བསྐུར་ཡིན་ན་གསང་སྒྲོགས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་དམ་བཅའ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་ལ་དབང་གི་གསང་བ་སྒྲོག་པའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། འོ་ན་འདུལ་བ་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་སྦོམ་པོ་དང་དུད་འགྲོ་བསད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ལ་ཡང་དུད་འགྲོ་ལ་
ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༠ བར།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，认为"若是灌顶就必定是泄露秘密"这一论断似乎非常奇怪。如果认为灌顶可以称为宣说灌顶秘密，那么在律部中说明杀非人是粗罪，杀畜生是堕罪，对畜生
[页面501至600]


